Энергия мудрости. Основы буддийского учения - [49]

Например, лама Сопа говорил о трёх ключевых аспектах пути. То, сколько пользы вы извлекли из этих учений, зависит не только от его объяснений, но и от того, как вы их слушали. Если вы внимали ему исключительно из интеллектуального любопытства, вам покажется, что лама прочитал некую лекцию, и этим всё для вас и ограничится. Для жителей Запада типична такая реакция: «Ну и ну, он действительно даёт потрясающее учение!». Но если вы задумаетесь над происходящим, то поймёте, что лама не занимается раздачей великой премудрости. Он всего лишь описывает процессы, происходящие внутри вас, в вашем собственном уме. Единственным его мотивом является желание убедить вас заглянуть поглубже в самих себя. То, что он говорит, – просто и незатейливо; но то, что вы сами постигаете в результате этого, – воистину потрясающе.

Итак, многое зависит от того, как вы слушаете. Это должно быть похоже на просмотр увлекательного фильма по телевизору. Вы полностью сосредоточены, и вам не терпится узнать, что же произойдёт дальше. Подобным образом, когда лама учит, вы должны внимательно следить за тем, какой эффект это учение производит на ваше сознание. Его слова и ваши постижения должны быть синхронными. В конце концов, мудрость Дхармы не является какой-то заморской экзотикой вроде горы Эверест. Дхарма касается вас, и вас одних. И говорится в ней не о вашем теле, носе или волосах, но лишь о состоянии вашего сознания. В первую очередь эта мудрость связана с устройством вашей психики, с настроем вашего ума.

Некоторые люди полагают, что Дхарма – исключительно восточное культурное явление, но это совсем не так. Что мы обычно имеем в виду под словом «культура»? На самом деле это лишь относительное сознание, набор иллюзий, свойственных определённой нации или народности, который не имеет ничего общего с истинной мудростью Дхармы. Немного расширив значение этого термина, мы можем говорить о Дхарме как о «культуре» развития нашей собственной мудрости. Но это уже будет не вполне традиционное использование данного понятия.

Если кто-то говорит, что Дхарма чётко ограничена рамками культурного контекста, то нередко этот человек лишь находит себе оправдание: «Лама учит о своей культуре. Но поскольку мне она чужда, я, американец, не могу её практиковать». Наш ум постоянно изобретает такие отговорки. Просто последите за собой в те дни, когда вы словно пребываете в полной прострации и не в состоянии ясно мыслить. Вместо того чтобы поискать причину своего замешательства, вы думаете: «Нет, ну как я сегодня смогу практиковать какую-то там Дхарму?». Именно так зачастую и просходит, верно? Однако это лишь демонстрирует полное непонимание того, что такое Дхарма на самом деле. Таким же нелепым вымыслом является мнение, что, проживая в США, Дхарме следовать невозможно.

Мудрость Дхармы не является чьей-то культурой. Она не американская и никогда таковой не будет. Не является она и тибетской сансарической культурой. Мы учим не этому. И тибетская, и американская культура – сансара, поэтому мы никоим образом не стремимся научить вас тому, как заменить одну сансару на другую. Дхарма учит путям обретения внутреннего понимания, лежащего гораздо глубже любых наслоений поверхностных иллюзий той или иной нации.

Что такое «американская культура»? Вы просыпаетесь утром, и сознание ваше тотчас устремляется на кухню. Первая ваша мысль: «Где мой кофе?». А на обед вы хотите гамбургер. Вот из чего состоит американская культура! Но совершенно очевидно, что такая сансарическая культура не имеет ничего общего с мудростью Дхармы. Дхарма не связана с внешними обычаями определённого социума.

Как начать свой день с мудростью Дхармы? Вместо того чтобы потакать инстинктивным мольбам своего эго о чашке кофе, вы просыпаетесь осторожно, бдительно следя за своими внутренними переживаниями и состоянием сознания. Затем вы выстраиваете ту мотивацию, что будет руководить вами в течение всего дня. «В чём смысл моей жизни сегодня? Надеюсь, я живу не только для того, чтобы распивать кофе. Вести примитивное, „кофейное“ существование – недостойно. Куда лучше посвятить грядущий день порождению бодхичитты, ведущей к покою освобождения и полному пробуждению во благо всех матерей – живых существ». Затем вы преисполняетесь решимости: «С этой минуты и до тех пор, пока я не лягу вечером спать, я буду осознавать все поступки своих тела, речи и ума. Таким образом, я буду держать себя под контролем, сохраняя внутреннее спокойствие и умиротворение».

Если утром вы создадите подобный настрой, вам не надо будет ежеминутно в течение дня напоминать себе о правильной мотивации. Не надо будет думать: «Я стараюсь быть духовной личностью, поэтому должен вести себя подобающе». С верной мотивацией и великой решимостью, порождёнными с момента пробуждения, весь оставшийся день протечёт ровно и спокойно. Даже встретив разгневанного человека, кричащего вам в лицо, вы не утратите самообладания. Но это не означает, что вы должны насиловать себя, подавляя и загоняя вглубь свою ненависть. Ваше самообладание будет естественным и спокойным, поскольку оно основано на глубинном понимании источника омрачений и губительных последствий негативных эмоций.