Эмоции: великолепная история человечества - [35]
Любовь Аллаха при этом не безусловна, ее нужно заслужить. Точно так же милость дается нам только по велению Бога. Чтобы заслужить любовь и милость, нужно поступать, как подобает мусульманину, как предписывает Коран. Именно этим Коран отличается от трудов Августина. Страх, пусть и основанный — как и у Августина — на любви, играл важную роль для новой религии Мухаммеда.
Практически во все времена — от Античности до современности — страх был неким обобщающим термином, за которым скрывался широкий диапазон чувств, пусть и родственных друг другу. Для сравнения: вы можете недолюбливать мышей, потому что считаете их не самыми приятными созданиями, но у кого-то эта неприязнь перетекает в полноценную мусофобию, вызывающую приступы тревожности. Однако дело не только в силе страха. В определениях страха в научной литературе, а также в философских и религиозных текстах есть множество едва уловимых различий. В Коране упоминается десять видов страха. В их число входят хауф (страх перед надвигающейся опасностью, к которой нужно приготовиться), хашия (страх перед чем-то вредоносным) и таква (страх, заставляющий делать нечто, что вас обезопасит, например запирать дом на ключ или носить маску во время пандемии). Любой из этих страхов можно испытывать как во имя служения Аллаху, так и по эгоистическим причинам. Коран так передает слова Аллаха: «Это только шайтан внушает вам страх перед своими приспешниками-многобожниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие»[164]. Августин различал себялюбие и любовь, обращенную к Богу. Любовь к Богу может в том числе породить страх перед грехом — идея, которая возвращает нас к боязни иудеев вызвать у Бога отвращение. Коран делает нечто подобное. Он делит страх на обыденный — перед мирскими напастями — и праведный — страх перед Богом, или, скорее, страх подвести Бога.
Несмотря на то что в большинстве переводов Корана используется термин «богобоязненный», значение соответствующих слов в оригинале несколько отлично. Они описывают одно из тех чувств, для которых в других языках нет названия. Более правильно трактовать арабское аль-хауф мин Алла (богобоязненность)[165] как «богоосознание» или «богоохранение». Это страх упустить из виду могущество Аллаха. Страх ощутить отвращение к Богу. Не защитить веру от тех, кто не испытывает к ней уважения. Утратить контроль над собой и повести себя не так, как положено мусульманину. Это решимость отодвинуть все — имущество, семью, даже собственную жизнь — на второй план после Аллаха, чтобы избежать чувства потери. Понятие потери, хуср, — также важная составляющая для толкования эмоций в Коране. Одна из последних и самых коротких сур гласит:
Клянусь послеполуденным временем, что люди, несомненно, [понесут] урон, кроме тех, которые уверовали, вершили добрые деяния и заповедали друг другу истину и терпение![166]
Согласно Корану, не вести себя так, как подобает мусульманину, равносильно потере, а возможно, и неспособности получить любовь и милость Аллаха. Такая потеря — путь к погибели, аду и вечным мукам. Богобоязненность помогает верующим помнить о своей сосредоточенности на Аллахе и оберегать ее. Она позволяет им противостоять мирским страстям, смирять свои чувства и поступать, как угодно Аллаху, а не руководствоваться корыстью. Такая сосредоточенность приведет вас к процветанию, победам в битвах и вознаграждению в раю[167]. Посыл предельно ясен: если вы искренне боитесь подвести Аллаха, вы будете поступать, как велит Коран, держать эмоции под контролем, и вам воздастся.
Еще один важный эмоциональный аспект Корана — роль сердца. В Коране встречаются четыре взаимозаменяемых слова для сердца. Кальб и фуад буквально означают «сердце». Лубб — «внутреннее сердце», или «разум». И наконец, садр — грудь. В общей сложности в том или ином варианте слово «сердце» встречается в тексте 208 раз[168]. Согласно Корану, сердце — центр всех наших чувств. В нем также находится ‘акл — «разумение», или «понимание»[169]. Р‘ас — «голова» — это всего лишь голова. Это означает, что на заре ислама люди не делали различий между мышлением и чувствами. В Коране говорится, что сердца неверующих ожесточены не только потому, что они не понимают значения ислама, но и потому, что они его не чувствуют. Представление о сердце как об источнике эмоций не редкость в древней литературе. Тот факт, что мы до сих пор говорим «сердцем чувствую», свидетельствует о том, как глубоко эта концепция проникла во многие духовные и культурные традиции. Для наиболее полного понимания того, как трактует эмоции османский ислам, нам, пожалуй, необходим небольшой экскурс в медицину. Для этого обратимся к одному из величайших умов ислама — человеку по имени Абу Али Хусейн ибн Абдуллах ибн аль-Хасан ибн Али ибн Сина, или просто Ибн Сина. На Западе он стал известен как Авиценна.
Ибн Сина родился около 980 года недалеко от Бухары, на территории современного Узбекистана. К десяти годам сын чиновника Ибн Сина выучил наизусть весь Коран. К подростковому возрасту он освоил индийскую арифметику, исламское право и многие труды античных философов. Примерно в то же время он познакомился с трудами Аристотеля. Он перечитывал «Метафизику» до тех пор, пока не смог пересказать ее слово в слово. Но что еще важнее, он научился досконально понимать ее благодаря комментариям другого великого исламского мыслителя, Аль-Фараби. В шестнадцать он решил изучать медицину, так как, по слухам, это казалось ему довольно простым. Его талант врачевателя стал широко известен, и он написал две книги по теме — «Книгу исцеления» и «Канон врачебной науки».
