Достойное общество - [57]

Не всякий образ жизни (пусть даже создающий чувство глубокого удовлетворения у людей, его ведущих) обладает человеческой ценностью. К числу не обладающих человеческой ценностью относятся формы жизненного уклада, построенные на унижении других. Конечно, расистские группы, к примеру скинхеды или ку-клукс-клан, могут выступать в роли групп включения для своих членов, однако при всем при этом их жизненный уклад никак не соотносится с человеческими ценностями, ведь его неотъемлемой частью является именно унижение других.

Игнорирование не представляющих ценности групп может дать их членам повод чувствовать себя униженными, но этот повод нельзя назвать стоящим. Вопрос, который стоит перед нами, заключается не в том, должны ли такие группы быть представлены в культуре достойного общества, а в том, имеют ли они право на существование в рамках подобного общества в принципе. Ответ на этот вопрос зависит от степени угрозы, которую они представляют для своих жертв. В случае если существование таких групп допускается, возникает следующий вопрос: должно ли им быть позволено занимать место в публичном пространстве? Ответ однозначный: нет, не должно – по той причине, что эти группы не обладают ценностью, а точнее, обладают отрицательной ценностью. Отсутствие ценности и отрицательная ценность той или иной группы отменяют обязательство общества (в случае наличия такового) по предоставлению группам платформы в пространстве публичности.

Должно ли достойное общество позволять жертвам унижения унижать своих обидчиков в ответ? Другими словами, является ли ответное унижение законной формой протеста в достойном обществе? Предполагается, что достойное общество не обязательно является также и цивилизованным. То есть предположим, в обществе нет институционального унижения, однако в нем отдельные группы или индивидуумы могут подвергаться унижению со стороны других групп или индивидуумов. Должно ли достойное общество позволять жертвам унижения самоорганизовываться для ответного унижения своих мучителей и их сообщников? Здесь имеются в виду не организации наподобие Антидиффамационной лиги, которые вскрывают акты диффамации и унижения подвергающихся преследованиям меньшинств и делают их достоянием гласности, а организации, пользующиеся унижением как оружием с целью заставить общество обратить внимание на бедственное положение притесняемой группы. Вопрос здесь не в правомерности метода «самообороны», когда на плевок отвечают плевком, а в том, можно ли позволять группам самоорганизовываться с целью унижения других групп и в знак протеста против истеблишмента, как, например, это делают банды рэперов-расистов. Иначе говоря, совместимо ли существование организаций, состоящих из представителей обделенных или унижаемых групп и преследующих своей целью унижение других групп, с понятием достойного общества как общества, в котором нет места унижению? Исключает ли неофициальный характер данных организаций возможность их принадлежности к числу общественных институтов, по которым мы судим о том, можно ли считать общество достойным? Вопрос не в том, является ли унижение как организованный акт мести приемлемой или действенной формой ответной реакции, а лишь в том, лишается ли общество, допускающее подобные действия, права считаться достойным. Я описываю приблизительно следующую ситуацию: настроенная против истеблишмента социальная подгруппа использует собственные неофициальные институты для унижения людей, причастных к намеренному унижению представителей притесняемого меньшинства, подобно тому как, например, организованные группы турок насильно бреют головы нацистам в Германии. Институты большого общества, составной частью которого является эта подгруппа, никого не унижают, однако представители меньшинства становятся жертвами унижения на индивидуальном уровне со стороны других граждан. Можно ли в этом случае считать такое общество достойным?

Применительно к достойному обществу приведенная выше ситуация относится к числу крайних, поскольку институты, о которых идет речь, нельзя всерьез рассматривать в качестве полноценных институтов общества, хотя они и являются институтами, существующими внутри него. Тем не менее, коль скоро мы расширили институциональные рамки общества, включив в них не только основные, но и периферийные общественные институты (например, театры), было бы странно не присоединить к этой совокупности также и другие институты (скажем, те же неофициальные иммигрантские организации), даже несмотря на то, что они функционируют исключительно в интересах входящих в состав большого общества маргинальных подгрупп. Следовательно, мой ответ на поставленный выше вопрос сводится к постулату о том, что описанная ситуация исключает общество из числа достойных.

Культурная терпимость

Является ли достойное общество плюралистическим по своей сути? Конечно, достойное общество вполне может быть однородным по своему составу, если развивалось из исторически сложившейся гомогенной группы, в состав которой никогда не входили конкурирующие группы включения. Примером такого общества может служить Норвегия. Но должно ли общество, пусть даже и однородное, в принципе допускать сосуществование в нем конкурирующих групп включения, чтобы считаться достойным? Поскольку запрет на существование групп включения унижает тех, кто хотел бы такие группы сформировать, то может показаться, что достойное общество обязано быть плюралистическим. Однако существует альтернатива плюралистическому обществу, а именно общество толерантное. Оно отличается от плюралистического общества тем, что мирится с конкурирующими жизненными укладами, однако не считает культурное разнообразие сколь-либо для себя ценным. Плюралистическое же общество, напротив, не только терпимо относится к другим формам жизненного уклада, но и воспринимает сам факт их существования как значимую ценность. Толерантность для толерантного общества – это цена, которую приходится и непременно следует платить во избежание человеческих страданий, которые, как учит нас длительная история борьбы между конкурирующими формами жизненных укладов, неизбежно влечет за собой нетерпимость. Таким образом, толерантное общество является таковым из благоразумия, но не из принципа. По большей части мы узнали о необходимости быть толерантными из истории религиозных войн. Сама история преподала многим европейским обществам горький урок о том, как дорого могут обойтись религиозные войны. Следовательно, религиозная терпимость нужна как форма компромисса с действительностью. Она не предполагает признания ценности конкурирующей формы жизненного уклада для всего общества в целом.