Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней - [161]

. Хик стал ведущей, общепризнанной силой в развитии философии религии в конце ХХ в.

Плюралистические описания божественного или священного не всегда возникают из неевропейских источников, что мы наблюдали на примере Конвей, Спинозы, Гегеля и других философов. Альфред Норт Уайтхед (1861–1947) разрабатывал всеобъемлющую метафизику, в которой Бог сопряжен с миром, связан с процессом его становления и обеспечивает его единство[963]. Систематическая философия Уайтхеда слишком сложна, чтобы кратко ее здесь изложить.

Он стал инициатором проекта по переосмыслению понятия о Боге, предполагающего, что Бог находится в более тесном единстве с миром, чем в классическом монотеизме. Уайтхед считал, что Бог и мир являются взаимозависимыми: они одновременно трансцендентны и имманентны друг другу. Он говорил об отношении между Богом и миром сквозь призму скорее метафизики процесса и событий, а не, скажем, дискретных атомарных объектов[964]. Идеи Уайтхеда получили развитие в философии Чарлза Хартшорна, а также Д. Р. Гриффина, Дж. Кобба, Ш. М. Огдена. Хартшорн проводил всестороннюю критику классического теизма, предлагая заменить его неоклассической концепцией Бога в работе «Божественная относительность: социальная концепция Бога»[965]. Представители философии процесса обычно подчеркивают аффективную связь Бога с миром и отрицают возможность индивидуального бессмертия. Кроме того, они представляют Бога не как трансцендентного и всемогущего, а как реальность, приводящую (или побуждающую) людей к добру. Особенно четко отрицание любой сверхъестественной причинности выражено у Гриффина. «Причина, по которой божественное вмешательство не происходит…носит метафизический, а не просто моральный характер, поскольку фундаментальная взаимосвязь Бога и мира является абсолютно естественной, обусловленной самой природой вещей, а не случайным божественным решением»[966]. Ряд работ, в которых защита теистического понимания Бога сочетается с элементами, напоминающими философию процесса, написал, начиная с середины 1970-х гг., британский философ Стивен Р. Л. Кларк[967].

Конечно, философы, рассматривающие религию с точки зрения философии процесса, обычно расходятся во мнениях с более традиционными христианскими платониками, о которых мы говорили в первой главе, но все же они (подобно Кедворту и Мору) осмысляют Бога сквозь призму современной науки. Представителей философии процесса это привело к более натуралистической теологии – к такой теологии, которая отказывается обращаться к Богу как к сверхъестественной силе, вмешивающейся в мировую истории. И хотя они, безусловно, не выдвигают смелую гипотезу «пластической природы», их понимание связи Бога и мира напоминает критику кембриджскими платониками разорванной, как им казалось, картезианской модели[968]. На самом деле представители философии процесса выступают категорически против механистического понимания мира в духе картезианства. Вместо этого они принимают такую точку зрения на мир, которая имеет общие черты с метафизикой Конвей и Лейбница. Гриффин называет ее «пан-экспериенциализмом». Он считает, что «у каждого реального индивида – в отличие от агрегированных обществ – есть по крайней мере толика опыта и спонтанности (само-определения)»[969]. Просто агрегат был бы слабо связанной группой индивидов, как, например, город. Усматривая повсюду в мире определенные ментальные и чувственные качества, представители философии процесса избегают вопроса о том, каким образом абсолютно нементальные, бессознательные силы порождают обладающую чувственным опытом, ментальную реальность.

В следующей, заключительной, главе я постараюсь завершить портрет современной философии религии.

Глава IX Религии, доказательство и легитимность

Идеи доброты и Блага поистине загадочны.

Айрис Мёрдок[970]

Чья «Энциклопедия»?

Конец ХХ в. ознаменовался обилием энциклопедических философских справочников, выпущенных ведущими англоязычными издательствами: «Кембридж», «Оксфорд», «Блэквелл», «Рутледж», «Макмиллан» и т. д. Но на протяжении многих лет, с момента своего опубликования в 1967 г., стандартным справочником оставалась восьмитомная макмиллановская «Философская энциклопедия», изданная под редакцией Пола Эдвардса. Даже сейчас она все еще широко представлена в качестве солидного справочника по философии в североамериканских библиотеках. Это справочное издание, содержащее более 900 статей и подготовленное редакционной коллегией, которая выглядит как почетный список самых выдающихся философов того времени, с легкостью заправляло данной областью и представляло ее в течение почти тридцати лет. Его редактор, Пол Эдвардс (профессор философии в Нью-Йоркском университете, а затем в Городском университете Нью-Йорка), открыто признавался в своей необъективности: «Было бы… бессмысленно делать вид, будто бы эта “Энциклопедия” беспристрастна и будто бы мои собственные идеологические предпочтения существенно не повлияли на ее содержание»[971]. По словам Эдвардса, его уклон – аналитическая философия в англосаксонском мире. Точнее говоря, это был такой подход к философии, который (в целом) не признавал возможность положительного доказательства религиозной веры