Даосская йога: история, теория, практика - [22]
2) «Пять ци возвращаются к первоистоку» (у ци чао юань)
Речь идет о ци пяти внутренних органов или пяти элементов (огонь, дерево, вода, земля и металл). Однако относительно места «воздания почестей» существуют определенные разногласия. Если одни подразумевают под последним темя, другие – исток всех меридианов ци, т. е. нижнее поле киновари, то третьи полагают, что пять ци должны вернуться к истоку, из которого они некогда изошли. Именно такой интерпретации придерживается, в частности, «Син-мин гуй чжи»: «Разделяясь, Единое ци порождает два первопринципа (инь и ян). Последние делятся, в свою очередь, согласно пяти направлениям. Когда тело пребывает в неподвижности, то укрепляется эссенция и к своему истоку возвращается вода, когда же укрепляется дыхание, то к своему истоку возвращается огонь. Когда успокаивается глубинная природа (человека), души хунь уходят вовнутрь и дерево возвращается к своему истоку. По забвении эмоций вовнутрь погружаются души лоик своему истоку возвращается металл. Когда же успокаиваются и приходят в согласие друг с другом (эти) четыре элемента, то творческая мысль устанавливается в неподвижности и к своему истоку возвращается земля. Вот что имеют в виду, говоря об “обращении пяти элементов к своему истоку”»[63].
Встреча трех семей
Это выражение постоянно упоминается в «Чуань дао цзи», а также в небольшом тексте из «Дао цзан»[64]. Оно отражает идею обращения цикла порождения пяти элементов вспять, которая отмечается также в «Цанъ тун ци» и в ряде других текстов по внутренней алхимии. В качестве примера последних можно привести, в частности, «Лун ху чжун дань цзин», фрагмент которого приведен в ТТ 68: «Почки соответствуют воде. В лоне воды рождается огонь. Сердце соответствует огню. Вода рождается в лоне огня. Печень соответствует дереву, проявляющемуся на Западе. Легкие соответствуют металлу, рождающемуся на Востоке. Таков принцип обращения пяти элементов… Однако на этом не следует останавливаться, следует также вернуть (к истоку) три поля киновари»[65].
Пять дыханий, обращающихся к своему истоку
Ма Даньян, один из семи мудрецов северной школы, для которого «обращение пяти элементов вспять» соответствовало вполне определенным ощущениям, использует в своем описании более приземленные выражения: «Изучение Дао заключается исключительно в развитии энергии ци. Сердечная влага (е) движется вниз, в то время как ци почек восходит вверх, вплоть до селезенки. Первозданное ци движется взад и вперед, не рассеиваясь, благодаря чему накапливается киноварь. Что же касается пути непрерывного движения (ци) между печенью и легкими, то для неустанно практикующего душевный покой он познается сам собой»[66].
Сюда же мы отнесли бы и такие фразы из «Хуан тин вай цзина» (датируемого концом ханьского периода) как: «пять ци объединяются в дворцовом зале» и «принять пять божеств и гармонизировать три света».
3) Трехлетнее вскармливание «зародыша»
Описание и анализ этой фазы практики требуют особой тщательности в силу того, что она соответствует тому плану, который расположен «над уровнем чувств и дискурсивного познания». Судя по тем редким фрагментам, в которых она как-то описывается, разные алхимики называют ее по-разному. Несомненно лишь одно: на этой стадии практики адепта подстерегает целый ряд опасностей. Прежде всего, зародыш стремится выйти из тела через «небесные врата» (макушку головы); однако в связи с тем, что он еще слишком слаб, его необходимо немедленно вернуть назад. На этой стадии он еще соответствует духу шэнь иньского начала (инь шэнь), и (для его развития) необходимо трехлетнее вскармливание в верхнем поле киновари. В течение этого периода времени необходимо преобразовать свойственную ему иньскую энергию в чисто янскую, то есть в дух шэнь янского начала (ян шэнь). При этом никак не следует сосредоточивать мысли на факте нахождения зародыша в верхнем поле киновари. Необходимо добиться лишь того, чтобы эта сущность озаряла поле киновари, в то время как она растворяется в великой Пустоте, что является началом вскармливания.
Вскармливание «зародыша» равнозначно укреплению ян шэнь и постепенному приучению его к выходам из тела на все большие и большие расстояния (с обязательным возвращением), до тех пор, пока он не научится преодолевать ограничения времени и пространства и возвращаться в Пустоту.
Иными словами, ян шэнь путешествует туда и обратно, объединяясь с телом, когда он желает пребывать в нашем мире, и разъединяясь с ним, когда он желает направиться вдаль, на острова бессмертных.
Именно в этом феномене перемещения ян шэнь туда и обратно и заключается одна из подстерегающих адепта (на этой стадии) опасностей. И здесь очень важно умение отличать последнее от
