Дао — река жизни - [8]

Любящий человек всегда уравновешен, он всегда находится посередине. Он никогда не склоняется слишком сильно ни влево, ни вправо. Даже если ему порой надо наклониться вправо, он делает это только для того, чтобы установить равновесие. Вот и все. В других случаях любящий человек постоянно пребывает точно посередине. Он спокоен, безмятежен и безмолвен. Он всегда в состоянии равновесия.

Ум всегда стремится к крайности. Он существует за счет крайности. Ум — это экстремист. Болезнь, которую я условно называю «п», — это как раз ум. Он всегда перерабатывает, склоняясь то влево, то вправо, но ум всегда перерабатывает. Всякий раз, когда вы в чем-то переусердствуете, вы становитесь рабом ума. Когда же вы уравновешены и далеки от крайностей, тогда вы идете глубже, чем ум, вы движетесь в сердце.

Поэтому я говорю: «Не отрекайтесь от мира». Некоторые люди отреклись от мира, и это отречение стало ошибкой их ума. Поэтому я не говорю: «Просто предавайтесь радостям мира и забудьте о религии», потому что люди, ориентированные на ум, делали и это, и такое поведение тоже было разрушительным. Я говорю: «Отрекайтесь в мире. Не отрекайтесь от мира, а отрекайтесь в мире. Будьте в мире, но не будьте от мира».

Будьте в мире, но не позволяйте миру быть в вас, тогда вы достигнете уравновешенности. Именно поэтому моя саньяса выглядит противоречивой и парадоксальной, ведь я даю саньясу людям, которые собираются жить в мире, я никого не призываю отправляться в монастырь. Я настаиваю на том, чтобы вы оставались в миру. Если мирские дела и медитация смогут сосуществовать, тогда вы достигнете уравновешенности. Именно такой смысл Лао-Цзы вкладывал во фразу:

Второе сокровище — все хорошо в меру.

Даже слишком много Бога — это плохо. Слишком много медитации — это болезнь. Плохо, когда у вас слишком много чего-либо. Так случилось, что на Востоке слишком много занимались медитациями. В монастырях дзен медитациями занимаются по восемь, десять часов, весь день. Складывается такое впечатление, будто эти монахи родились только для того, чтобы медитировать, да и только. Кажется, что вся их жизнь — это только сидение. Монахи не обогащают жизнь. Они не обогащают себя через переживания жизни. Монахи не идут в мир, поскольку боятся его. Они охвачены страхом. И вся их медитация — это ничто иное, как глубокое подавление.

Медитируйте, но ходите и в мир, потому что только там вы выясните, правильно вы медитировали или нет.

Третье сокровище — никогда не будьте в мире первыми.

Такая установка прекрасна, и она тоже часть любви. Когда вы любите, вы не хотите быть в мире первыми. Поэтому я говорю, что политика рождается тогда, когда с любовью что-то не так. Политика — это усилие к тому, чтобы первенствовать в мире: быть президентом, быть премьер-министром, быть самым богатым человеком в мире, быть самым знаменитым человеком в мире, быть в мире первым.

Вы наблюдали такое? Если вы кого-то любите, вы хотите, чтобы именно этот человек был в мире первым, а не вы. Неожиданно происходит изменение внутреннего естества. Если вы любите кого-то, вы хотите, чтобы он был первым. А если вы любите весь мир, то вы хотите быть последними.

Именно это говорит Иисус: «Первые в этом мире будут последними в царстве божьем». И наоборот.

Лао-Цзы говорит:

Третье сокровище — никогда не будьте в мире первыми.

Само честолюбивое стремление быть первым показывает, что вы упустили жизнь. Вы не благословлены. Вы не вознеслись и не наполнились.

Честолюбие — это душевная болезнь. Честолюбие показывает, что вам неспокойно с самими собой, что вам неуютно. Честолюбие показывает ваше желание того, чтобы другие люди узнали о том, что вы великие. Все это для того, чтобы просто скрыть вашу незначительность. Вы хотите, чтобы весь мир знал о том, что «я величайший человек в мире». Все это как раз противоположно тому, что вы чувствуете внутри себя. Вы чувствуете неполноценность. Честолюбив только неполноценный ум. А полноценному уму не нужно быть честолюбивым. В честолюбии нет никакого смысла. Человек так наполнен; если вы поставите его на последнее место, он и там будет счастливым. Он знает о том, как быть счастливым! Поэтому он счастлив таким, какой он есть. Если вы ввергните его в ад, он и там будет счастливым.

Я слышал такую историю.

Был такой английский мыслитель, Берк. По воскресеньям Берк обычно посещал церковь. Он не был верующим, но ему нравился проповедник и его манера рассуждать.

Кто-то заметил Берку:

- Вы не верующий, не религиозный человек. Зачем же вы ходите в церковь каждое воскресенье, и с таким постоянством?

Берк ответил:

- Иногда мне нравится смотреть на человека, который искренне верит. Сам вид верующего человека уже прекрасен. У меня нет веры, но этот проповедник — верующий человек. Возможно, он ошибается — я знаю, что он не прав, — но это не важно. Проповедник прекрасен в своей вере. У меня такой впечатление, что он достиг. Может быть, он заблуждается, но это все равно. Я постоянно пытаюсь чего-то достичь, а он уже достиг. Поэтому я хожу в церковь только для того, чтобы посмотреть на него.

Однажды Берк спросил священника.... В тот вечер священник читал проповедь о том, что добрые, праведные и верующие в Бога люди отправятся на небеса. И после проповеди Берк спросил священника: