Дао — река жизни - [45]
Человек, в этот миг становящийся Эпикуром, отождествляющий себя с жизнью, все время живет в полном оргазме. Все его тело работает невероятно прекрасно и грациозно. Он радуется малому: еде, танцу, прогулке на свежем ветру, солнцу. Малые радости жизни дают ему огромное наслаждение. Радость — вот имя для этого человека. Вы можете также назвать его наслаждением. Но это не блаженство, блаженство не для него. Он радуется, но не блаженствует.
Какая разница между радостью и блаженством? Когда вы чему-то радуетесь, ваша радость зависит от предмета, она объективна. Вы любите красивую женщину и чувствуете радость. Но если красивая женщина уходит от вас, на вас нисходит печаль. У вас замечательное настроение, вы вибрируете, вы живете, ваши ноги танцуют; но потом настроение омрачается, вам скучно — и вся радость исчезает. Радующийся человек будет чувствовать также и грусть. Он будет взлетать и падать. Он будет карабкаться на вершину, и он будет возвращаться в долину. Будут дни и ночи — двойственность останется.
Если человек бдителен в тот миг, когда случается жизнь (он осознан, в памяти, сознателен, он превосходит и жизнь), тогда появляется блаженство. Блаженство — это радость без видимой или невидимой причины. Блаженство — это радость без причины. Теперь ваша природа блаженство, а не то, что с вами происходит. Блаженство и есть вы.
Таковы слои. И эти слои чередуются в таком порядке, потому что ребенок во время своего рождения и есть жизнь. Каждый ребенок — это Эпикур. Жизнь вибрирует. Жизнь — это свободно двигающаяся энергия, в ней нет блоков. Ребенок — это энергия, чистая радость в энергии. Он просто прыгает без всякой причины, и он так счастлив, что вы не сможете прыгать как он, даже если достигнете рая, ведь ребенок прыгает просто так. Ребенок собрал несколько цветных камушков и просто с ума сходит от радости. Понаблюдайте за маленькими детьми, когда они просто сидят и ничего не делают — у них такой счастливый вид, без всякой причины!
У новорожденного ребенка есть только один слой, то есть жизнь. Если бы ребенок мог стать осознанным, он тотчас же вошел бы в состояние Будды, но это трудно сделать, поскольку ребенок не может стать осознанным. Для того чтобы стать осознанным, ребенку придется идти в жизнь, страдать, ему придется собрать многие слои — это часть роста. Поэтому Иисус говорит: «Вы войдете в царство Бога, только когда уподобитесь детям», но он не говорит о том, что войдут дети, нет. Войдут те, кто подобен детям, а не сами дети! Дети не войдут в царство Бога. Им надо расти, им надо потерять все, чтобы обрести это снова. Им надо потеряться в мире, им надо совершенно забыться, и они вернутся домой, они все откроют вновь только через уход от себя за горизонты, через сильное страдание — тогда они будут подобными детьми; не детьми, а подобными им.
Когда ребенок рождается, его слой жизни действует. У ребенка только два слоя: слой жизни и трансцендентальный слой. По сути, трансцендентальный слой — это не слой, а центр. Это сама суть. Вы можете называть этот центр душой, самостью или как вам угодно. У ребенка только один слой жизни, а затем ребенок по мере роста постепенно начинает осознавать смерть. Он видит, как умирают люди, как опадают цветы, он видит, как неожиданно погибает птица, или видит мертвую собаку. Ребенок начинает осознавать смерть. Когда он осматривается и понимает явления, у него появляется чувство, что жизнь когда-нибудь должна окончиться. И тут же ребенок принимается копить следующий слой, слой смерти. Ребенок начинает бояться смерти. Это второй слой, которого достигает ребенок.
Потом у ребенка по мере его роста появляется много «должен» и «нельзя»: ты должен делать то, тебе нельзя делать это. Ребенку не разрешается полная хаотическая свобода, он должен быть дисциплинирован, зажат, а ведь ребенок — это хаос, полная свобода. Он хочет, чтобы в мире для него не было правил. Но этого нельзя позволить, и ребенок становится членом общества. Поэтому надо подавить его хаос, его быструю энергию, существующую во многих измерениях. Надо привить ему правила, его надо кое-чему обучить (как ухаживать за собой и прочее), и все обязательно станет хорошим или плохим, все разделится; ребенок вынужден выбирать. Порождается третий слой хаоса, то есть невроза.
Дети, которых учили слишком многим правилам, более невротичные; они носят в себе больше невроза; по этой причине невроз случается только в очень цивилизованном обществе. В первобытном обществе люди не становятся невротичными; им никогда особо не навязывали правила. На самом деле, им позволяли хранить в себе хаосы в небольшом количестве. Если у людей мало правил, то у них мало возможностей для невроза. Чем больше правил, тем больше возможностей для невроза. Это третий слой.
Потом ребенок начинает учиться играть. Ему надо играть, потому что ему не разрешают быть подлинным и настоящим. Случается, порой ребенок чувствует, что ненавидит мать, потому что она постоянно ему что-то навязывает, но он не может сказать матери, что ненавидит ее. Он должен говорить ей: «Я люблю тебя». Он должен обнимать ее и притворяться, что глубоко любит ее. И теперь начинаются игры — это четвертый слой. Ребенок будет играть роли.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. В этой книге, где написаны непринуждённые беседы современного просветлённого Учителя, Ошо, мы встречаемся с современным даосским мудрецом.
Перед вами беседы знаменитого Ошо о высказываниях Чжуан Цзы. Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий — наших эго — их просветление может стать нашим собственным.