Дао — река жизни - [17]
Если молодое поколение будет все глубже двигаться в любовь, тогда войны исчезнут, потому что вы не сможете найти достаточное количество полоумных людей, которые пойдут на войну. Если вы любите, значит, вы что-то вкусили в жизни; вам не по душе смерть, вы не хотите убивать людей. А если вы не любите, значит, вы не вкусили это что-то в жизни; вы любите смерть.
Страх убивает, он хочет убивать. Страх разрушителен, а любовь — это созидательная энергия. Когда вы любите, вы хотите создавать — может быть, вам нравится петь песни или рисовать, или писать стихи. Но вы не взяли бы штык или атомную бомбу и не бросились бы куда-то сломя голову для того, чтобы убивать людей, которых вы совсем не знаете, которые ничего не сделали вам, которые незнакомы вам так же, как вы незнакомы им.
Мир откажется от войн только тогда, когда любовь снова войдет в мир. Политики не хотят, чтобы вы любили, общество не хочет, чтобы вы любили, семья не разрешает вам любить. Все они хотят управлять вашей энергией любви, потому что это единственная на свете энергия. Вот откуда появляется страх.
Если вы хорошо понимаете меня, то отбросьте все страхи и любите сильнее и любите без всяких условий, и, любя, не думайте, будто вы делаете что-то для другого человека; вы делаете что-то для себя. Когда вы любите, ваше чувство благостно для вас. Итак, не ждите; не говорите, что вы будете любить тогда, когда станут любить другие — такие слова бессмысленны.
Любите себя. Любовь — это, прежде всего, самовлюбленность. Любите людей — вы наполнитесь через любовь, вы будете получать через любовь все больше благословения.
Страх исчезает по мере того, как любовь движется все глубже; любовь — это свет, а страх — это тьма.
А потом наступает третья стадия любви — молитва. Церкви, религии, религиозные общины, — все они учат вас молиться. Но на самом деле они мешают вам молиться, потому что молитва — это спонтанное явление, молитве нельзя научить. Если вас в детстве учили молиться, это значит, что вам препятствовали пережить прекрасное явление, которое могло случиться. Молитва — это спонтанное явление.
Я расскажу вам одну любимую мной историю. Лев Толстой написал небольшой рассказ: в старой России затерялось озеро, оно стало знаменитым благодаря трем святым. Вся страна заинтересовалась этими святыми. К озеру из близких мест и издалека направились тысячи людей для того, чтобы повидать этих трех святых.
Патриарх испугался: «Это еще что такое?» Он никогда не слышал об этих «святых», церковь не обращала их в святых. «Кто же сделал их святыми?»
Христианство совершает одну из самых больших глупостей: христианские церкви выдают свидетельства: «Этот человек святой». Как будто вы можете сделать человека святым, выдав ему свидетельство!
Но люди потеряли головы, по стране ползли слухи о том, что святые творят чудеса, поэтому патриарху пришлось поехать к ним, чтобы посмотреть, что же у них происходит.
Он прибыл на лодке на остров, на котором жили эти три бедняка. Святые были просто бедными людьми, но при этом очень счастливыми, поскольку есть только одна бедность, и эта бедность — сердце, неспособное любить. Они были бедны, но они были и богаты; они были самыми богатыми на свете. Святые были счастливы, когда сидели под деревом и смеялись, радовались и веселились.
Увидев патриарха, святые поклонились ему. Тот спросил их:
- Что вы тут делаете? Ходят слухи, будто вы великие святые. Вы знаете о том, как молиться?
Патриарх, взглянув на этих людей, сразу почувствовал, что они были совершенно неграмотными, несколько идиотическими, как Лао-Цзы. Они были счастливыми, но несмышлеными.
И святые переглянулись и ответили ему:
- Ваше преосвященство, мы не знаем правильной молитвы, разрешенной церковью, ведь мы невежественны. Но мы составили собственную, личную молитву. Мы можем показать ее вам, если это не заденет ваших чувств.
И патриарх согласился:
- Ладно, покажите ее мне, эту молитву, которую вы читаете.
Святые сказали:
- Мы долго бились над этой молитвой, но мы не великие мыслители, мы глупые люди, невежественные крестьяне. А потом мы остановились на простой молитве. В христианстве Бог считается троицей. У него три лика: Бог — отец, сын и святой дух. И нас тоже трое. Поэтому мы выбрали такую молитву: «Вас трое и нас трое, помилуйте нас». Вот наша молитва. «Вас трое и нас трое, помилуйте нас».
Патриарх сильно разгневался, он почти взбесился. Он закричал:
- Какая чушь! Я никогда не слышал молитву, подобную этой. Прекратите этот вздор! Так вы не можете быть святыми. Вы просто тупые.
Святые упали к его ногам и взмолились:
- Так научите же нас настоящей, подлинной молитве.
И патриарх поведал им разрешенный русской церковью вариант молитвы. Молитва была долгой и сложной. Молитва изобиловала длинными и напыщенными словами. Эти три человека переглядывались, они не могли понять молитву; дверь рая была закрыта для них.
Святые попросили патриарха:
- Пожалуйста, поведайте нам молитву еще раз, ведь она долгая, а мы неграмотные.
Патриарх повторил молитву.
Святые снова попросили патриарха:
- Ваше преосвященство, можно еще раз? Иначе мы забудем молитву, и мы скажем что-то не так.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. В этой книге, где написаны непринуждённые беседы современного просветлённого Учителя, Ошо, мы встречаемся с современным даосским мудрецом.
Перед вами беседы знаменитого Ошо о высказываниях Чжуан Цзы. Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий — наших эго — их просветление может стать нашим собственным.