Дао — река жизни - [14]
Вы приносите в мир сердце, но не приносите голову, потому что ее обусловливает и обучает общество.
Вы когда-нибудь думали о том, что для сердца есть какая-то возможность быть мусульманином, христианином, парсом или индуистом? Сердце — это просто сердце, а голова бывает индуистом, голова бывает христианином, голова бывает мусульманином. Сердце — это не индиец, не китаец и не американец. Сердце просто человеческое. А вот голова — это как раз индиец, китаец и американец.
Голова принадлежит миру, а сердце принадлежит вам. Голову обучает общество, в вас вживляют мир. По этой причине голова сбивает вас с пути. Она всегда говорит то, что идет против внутреннего течения. Она беспрестанно отклоняет ваши энергии, уводит в сторону ваши энергии, подчиняясь обществу, в котором вас воспитали. Сердце естественное, а голова общественная. Голова происходит от толпы, а сердце происходит от вселенной.
Не слушай свою голову, ведь она всегда сбивает с пути. Не только помысли, но и в самом деле спутай цепью мастеру руки и ноги. Срежь лозу любви и секи мастера до посинения. - но лозой любви — и секи мастера до посинения. Мастер обязан вечно кланяться ученику в ноги...
Это абсурдные слова, но они прекрасны.
Я уже много раз рассказывал вам эту историю. Гаутама Будда в одной из своих прежних жизней, когда он еще не был Буддой, услышал о человеке, который стал просветленным, и отправился к нему. Гаутама Будда коснулся ног этого человека. И тут он удивился, поскольку просветленный человек, этот Будда, неожиданно тоже коснулся ног Гаутамы Будды. Гаутама Будда спросил его:
- Что вы делаете? Я непросветленный невежественный человек, грешник, а вы касаетесь моих ног? Это мне надо касаться ваших ног, это правильно, но зачем же вы касаетесь моих ног?
Просветленный человек рассмеялся и ответил:
- Может быть, ты не знаешь, но ты тоже Будда. Рано или поздно ты станешь Буддой. Возможно, ты не можешь видеть это, но я вижу все.
Если вы стали Буддой, вы знаете дух Будды всего существования. Тогда вы никогда не встречаете то, что не представляет собой часть духа Будды и просветления.
Вы смотрите на камень и видите скрытого в нем Будду. В величайшем святом вы видите наполненность величайшей святости. И вы видите, как в самом большом зле пробиваются ростки добра. Если вы бдительны, осознанны и просветлены, тогда для вас меняется качество всего существования.
Мастер обязан вечно кланяться ученику в ноги...
Обычно ученик кланяется в ноги мастеру. Но это происходит в видимом мире, который можно увидеть глазами; в невидимом мире мастер кланяется ученику в ноги.
Иисус в последнюю ночь, перед тем как оставить своих учеников — в ту ночь его схватили, а на следующий день казнили — поклонился и коснулся ног всех своих апостолов. Иисус омыл и расцеловал даже ноги Иуды. Апостолы удивились. Они задались вопросом: «Этого никогда не случалось, что же он делает?» А Иисус кланяется будущим Буддам. Даже Иуда рано или поздно станет Буддой, Христом.
И время не суть важно. Время имеет значение только для ума, но оно ничего не значит для человека, который вышел за пределы ума. Один человек стал просветленным сегодня, другой станет просветленным завтра, а третий — послезавтра, но время не имеет значения для того, кто достиг не-ума. Не-ум — это вечность.
Какой-то апостол спросил Иисуса:
- Что ты делаешь?
Говорят, Иисус ответил ему:
- Я делаю это для того, чтобы вы помнили о том, что мастер коснулся ног учеников, чтобы вы не стали высокомерными, чтобы вы не стали гордыми, чтобы вы не заставляли людей касаться ваших ног. Я делаю это для того, чтобы вы не забывали о том, что, в конце концов, именно мастеру надо касаться ног ученика, что именно мастеру надо кланяться. Ведь и в ученике сокрыто утро.
Возможно, все еще царит темная ночь, но, чем темнее ночь, тем ярче будет утро. Утро уже наступает, оно прямо за углом. Вы не видите утро, а мастер видит его. И мастер кланяется вам и утру, которое произойдет в вас.
Баул Панчучанда по-настоящему прекрасен. Лао-Цзы встретил бы его как друга.
Не могли бы вы объяснить природу страха?
Страх — это отрицательность, отсутствие. Это надо очень глубоко понять. Если ты не уяснишь это, то никогда не сможешь понять природу страха. Страх похож на тьму. Тьма не существует, это всего лишь видимость. На самом деле, тьма — это только отсутствие света. Свет же существует; выключи свет — и наступит тьма.
Тьма не существует, вы не можете выключить ее. Вы не можете выключить тьму, как бы вы ни старались. Вы не можете принести ее, вы не в силах выбросить ее. Если вам надо сделать что-то с тьмой, тогда вам придется сделать что-то со светом, поскольку можно общаться только с тем, что существует. Выключите свет, и тогда наступит тьма. Включите свет, и тогда тьма исчезнет. Но делайте что-то со светом. Вы ничего не можете сделать с тьмой.
Страх — это тьма. Страх — это отсутствие любви. Вы не в силах ничего поделать со страхом. Чем активнее вы станете отбиваться от него, тем сильнее вы будете бояться, потому что будете яснее понимать, что избавиться от страха невозможно.
Проблема будет становиться все более сложной. Если вы станете бороться с тьмой, вы будете побеждены. Вы можете принести меч и попытаться убить тьму, но вы только утомитесь. И, в конце концов, ум подумает: «Тьма очень могущественна, я побежден по этой причине».
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. В этой книге, где написаны непринуждённые беседы современного просветлённого Учителя, Ошо, мы встречаемся с современным даосским мудрецом.
Перед вами беседы знаменитого Ошо о высказываниях Чжуан Цзы. Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий — наших эго — их просветление может стать нашим собственным.