Дао — река жизни - [12]

Велик соблазн привязаться к мастеру, прицепиться к мастеру, стать его тенью, но это не поможет, такое поведение будет самоубийственным.

Не цепляйтесь за меня; я здесь для того, чтобы сделать вас свободными. Я здесь для того, чтобы помочь вам быть совершенно, подлинно самими собой.

Если вы приняли меня своим мастером, тогда вам надо понять мои речи. Если вы приняли меня своим мастером, тогда ваш единственный путь лежит в самопознании.

Забудьте обо мне, двигайтесь внутрь себя. Однажды вы найдете меня там, где вы будете стоять в своей полной славе, в великолепии своего внутреннего бытия, во внутреннем свете. Вы будете существовать не как отдельное существо, не как объект, а как сама сокровенная суть своей самости.

Рассказывают, что когда Будда умирал, Ананда, его самый старый и самый привязанный к нему ученик, стал плакать и причитать. Сорок лет Ананда жил бок о бок с Буддой, и все же он не достиг. Ананда все еще не осознал себя, он слишком сильно любил Будду. Если вы любите слишком сильно... Никогда не забывайте о том, что всякая чрезмерность становится частью ума; единственное равновесие в том, чтобы превзойти ум; всякая чрезмерность становится частью ума. Ананда слишком сильно любил Будду, его любовь не была свободой, она стала зависимостью (всякая чрезмерность — это зависимость), и теперь разрушалась вся жизнь Ананды оттого, что Будда умирал. Ананда плакал навзрыд, словно малое дитя, мать которого умирает.

Будда успокоил его и спросил:

- Ананда, что ты делаешь?

Ананда посмотрел на Будду глазами, полными слез, и сказал:

- Где же я увижу тебя? Где мне искать тебя?

Будда рассмеялся и ответил:

- Все мое учение как раз об этом! Я учу тебя этому уже сорок лет: когда захочешь увидеть меня, смотри в себя! Аппа дипо бава; будь светом в самом себе. Ты найдешь меня там, внутри себя.

Если вы цепляетесь за внешнее, пусть за Будду или Иисуса, вы все равно цепляетесь за мир, поскольку внешнее и есть мир. Ваш сокровенный внутренний мир — это трансцендентальное.

Двигайтесь внутрь, и тогда вы приблизитесь ко мне. Подойдите ко мне ближе, и тогда вы уйдете далеко от себя. Попытайтесь понять этот парадокс: если вы попытаетесь приблизиться ко мне, тогда вы уйдете дальше от себя. А как же вы можете приблизиться ко мне, если вы уходите все дальше от себя? Приблизьтесь к себе, и тогда вы подойдете ближе ко мне, поскольку как это можно сделать иначе?

Приближаясь к себе, вы приближаетесь и ко мне, потому что в сокровенном существе центр един. Мы различаемся на поверхности. На периферии я и вы — это индивидуальности. Если же вы отправитесь внутрь себя, беспрестанно сжимая окружность поверхности, то, стоит вам достичь точно центра своего существа, как всякая двойственность исчезнет. Вы исчезли, и двойственность исчезла.

Баул Панчучанда написал такие строки:

«Сильно ударь своего мастера и поклоняйся ему в вере.

Если ты хочешь быть преданным Богу, живи, не привязываясь.

Несмотря на то, что ты живешь в доме с девушкой, будь бездомным.

Не слушай свою голову,

ведь она всегда сбивает с пути.

Не только помысли,

но и в самом деле спутай цепью мастеру руки и ноги.

Срежь лозу любви

и секи мастера до посинения.

Мастер обязан вечно кланяться

ученику в ноги...».

Как вы объясните строки Панчучанды в терминах Лао-Цзы?

Были в истории такие люди, баулы. Они были очень необычными. Слово «баул» означает «безумный». Баулы были безумными мистиками. Они говорили самые парадоксальные вещи, но при этом очень красивые вещи. Баулы были не философами, а безумными поэтами. Они не предлагали логические понятия, а как раз наоборот, старались показать вам что-то через парадокс.

Баул Панчучанда — один из самых великих баулов. Он говорит: «Сильно ударь своего мастера и поклоняйся ему в вере». Я только что говорил именно это. Если вы хотите приблизиться ко мне, двигайтесь как можно ближе к себе. Выбросите меня из головы. Просто помните о своем существе, и тогда вы будете двигаться ко мне.

Баул Панчучанда говорит: «Сильно ударь своего мастера» — уничтожьте двойственность мастера и ученика. Навсегда отбросьте мастера и забудьте о нем.

Сильно ударь своего мастера и поклоняйся ему в вере.

Это парадокс. Вы можете сильно ударить своего мастера, только когда вы по-настоящему поклоняетесь ему в вере. Если вы действительно понимаете меня, только тогда вы отбросите цепляние за меня. Если вы и в самом деле любите меня, вы не будете цепляться за меня. Тогда сильно бейте меня всякий раз, когда я попадусь на вашем пути.

Именно об этом мастера дзен постоянно говорили ученикам: «Если вы встретите на своем пути Будду, тотчас же убейте его!» А ведь они очень сильно любили Будду.

Как-то раз мастер дзен Иккью ночевал в одном храме. Ночь выдалась очень холодная, а у Иккью не было одеял, поскольку он был нищим. Весь храм был очень холодным, ведь его выложили из камня, которые источали холод. Ночью Иккью не удавалось заснуть, поэтому он вошел в гробницу и нашел там Будду, Будду из дерева. Иккью поджег этого Будду и стал греться и радоваться костру.

Огонь потрескивал, а Иккью бегал вокруг него. Из-за шума проснулся священник. Увидев в храме огонь, он бросился туда. Когда же священник заметил пропажу одного Будды (в гробнице было три Будды) и взглянул в костер — статуя Будды догорала, — то, разумеется, он просто голову потерял. Священник закричал Иккью: