Цигун и жизнь, 2003 № 01 - [4]

Таким образом, достижение возраста, соответствующего гексаграмме земля, еще не означает окончания жизни. Но для того, чтобы вернуть себя в состояние «возвращения одной ян-черты», надо приложить немало усилий.

Об одном забавном тезисе

В даосском учении о совершенствовании тела есть такое изречение: «Взять кань и добавить к ли». Оно означает следующее. Середина триграммы кань «заполнена», а середина триграммы ли «пуста», поскольку в первом случае средняя черта ян (сплошная), а во втором инь (прерывистая). Если взять среднюю инь-черту триграммы ли и заменить ее средней ян-чертой триграммы кань, то триграмма ли превратится в триграмму цянь, состоящую из трех ян-черт. Цель совершенствования в дао — «вернуться к корню и возвратиться к началу», символом чего выступает триграмма цянь.

Некоторые горе-специалисты понимают это изречение по-другому, считая, что триграмма кань соответствует инь, а триграмма ли — ян, а посему «взять кань и добавить к ли» трактуют как «взять инь и пополнить им ян».

Мы, разобравшись в принципах построения триграмм «Книги перемен» и ознакомившись с основанном на «переменах» даосским учением о жизни, можем легко понять суть принципа «взять кань и добавить к ли». Это всего лишь одно из теоретических положений учения, а никак не метод самосовершенствования.

_{(Продолжение следует)}

Атлас китайского цигун

Сюй Гунбао

_{(Продолжение. Начало см. 2002, № 6)}

«СХЕМА ВНУТРЕННЕГО И ВНЕШНЕГО ЛЕКАРСТВА»

«Три лучших лекарства — дух-шэнь, ци и семя»

И «внутреннее», и «внешнее» лекарства образуются в результате «выплавления» «семени», ци и духа-шэнь (рис. 14). «Внутреннее лекарство» невидимо и невещественно, но оно реально существует. «Внешнее лекарство» материально, но неосязаемо. «Внешнее лекарство» способно лечить болезни, «внутреннее лекарство» может делать это еще лучше. «Внутреннее лекарство» содержится только в самом себе, «внешнее лекарство» представлено всем телом.

«Внешнее лекарство» для начала своего действия требует длительного времени, «внутреннее лекарство» способно привести к «просветлению естества» и действовать мгновенно. «Внутреннее лекарство надо соединять с внешним; соединение внутреннего с внешним — необходимое соединение». Это значит, что ключ к успеху лежит в параллельной тренировке «внутреннего» и «внешнего», в одновременном совершенствовании «естества» и «жизни»[1].

«Схема трех прямых и трех обратных застав»

«Передние («прямые») и задние («обратные») заставы».

«Передние заставы»: «верхняя», «средняя» и «нижняя» (движение «по течению», вниз). «Верхняя застава» связана с «сердцем» (сознанием) «Средняя застава» находится над пупком. «Нижняя застава» находится ниже пупка (точки гуаньюань и цихай).

«Задние заставы»: «нижняя», «средняя» и «верхняя» (движение «против течения», вверх). «Нижняя застава» — область копчика. «Средняя (двойная) застава» — область точек цзяцзи. «Верхняя застава» — область нивань (верхняя часть головы).

«Передние заставы» — это процесс рождения мыслей и чувств, идущий от «верхней заставы» к «нижней».

«Задние заставы» — процесс очищения мыслей и чувств, возвращение их к «простому, изначальному».

«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает все сущее». Это так называемый принцип «прямого следования рождения людей и появления вещей», или «трех прямых застав» (рис. 15).

«Тело трансформируется в семя, семя трансформируется в ци, ци трансформируется в дух-шэнь, дух-шэнь трансформируется в пустоту». Это так называемый принцип «возвращения и превращения в будду, в святого», пли «трех обратных застав».

Во время занятий в рамках «трех обратных застав» первой проходится «нижняя застава» «выплавления семени и его трансформации в ци». «Семя» нужно, не мешкая, набирать во время «рождения ян». «Средняя застава» — «выплавление ци» и его трансформация в дух-шэнь. Этого можно добиться, если воспользоваться «силой огня» и заставить «изначальную ци» непрерывно циркулировать в теле. «Верхняя застава» — «выплавление духа-шэнь» и его трансформация в «пустоту». Для этого надо «сосредоточиться на одном и охватить изначальное», чтобы позволить духу-шэнь вернуться в «море естества».

«Схема опускающегося дракона и смирившегося тигра»

Одна из особенностей классического цигун состоит в использовании большого количества иносказаний и сравнений для иллюстрации теоретических положений и практических приемов цигун. Наиболее часто в таких целях используются образы тигра и дракона.

Встречается разное толкование этих образов. Согласно первому из них, «дракон» ассоциируется с водой — «тигр рождается в воде». Другое толкование гласит, что «дракон» символизирует «изначальный дух», а «тигр» — «изначальное семя». Третий вариант выглядит так: «дух-шэнь — это дракон, ци — это тигр». Есть и другие толкования образов этих двух животных, сравнивающих их с «семенем» и ци, с инь и ян, с женским и мужским началом.

«Опускающийся дракон и смирившийся тигр» — важный элемент занятий цигун (рис. 16, 17).

Как гласит древнее изречение, «на протяжении многих лет мудрейшие мужи закаляли себя с помощью опускающегося дракона и укрепляли свое сердце с помощью смирившегося тигра». «Опускающийся дракон» означает усмирение «истинного огня» в сердце. Если «естество огня» не способно «взлетать», значит дракон может быть усмирен. «Смирившийся тигр» означает взятие под контроль «истины воды» в геле. Если «источник воды» чист, значит пир может «смириться». «Опускающийся дракон и смирившийся тигр» также могут символизировать, «умиротворение сердца и духа-шэнь, устранение посторонних мыслей, очищение сознания.