Цигун и жизнь, 2002 № 06 - [3]

«Направления и местоположения «восьми триграмм»

В теории «восьми триграмм» их расположение представляет собой своеобразную систему координат, в которой свое место имеет любое явление и любой предмет. Два аспекта оказали большое влияние на теорию и практику классического цигун.

Во-первых, многие методики особое внимание уделяют правильной ориентированности человека по сторонам света в процессе занятий цигун. При этом они опираются на следующие закономерности системы триграмм: триграмма ли (

) соответствует направлению «юг», триграмма кань (

) — направлению «север», триграмма чжэнь (

) — направлению «восток», триграмма дуй (

) — направлению «запад».

Во-вторых, в систему «восьми триграмм» были включены некоторые образующие тело человека элементы, внутренние органы и места их расположения, которые были соотнесены с тем или иным знаком. Кроме того, в некоторых методиках порядок выполнения упражнений определяется в зависимости от взаимоотношений между триграммами. Более конкретно система соответствий представлена на рис. 6.

«Беспредельность» (рис. 7) — это основа, из которой рождается «Великий предел». Движение «Великого предела» порождает ян. Когда это движение достигает крайней точки, оно переходит в покой, порождающий инь. Достигая предела, инь переходит в движение. Так, движение и покой, чередуясь, одновременно представляют собой основу друг для друга. Их превращения порождают «пять первоэлементов»: «воду», «огонь», «дерево», «металл» и «землю».

Ян, находящееся в инь, обозначается триграммой кань и представляет собой «изначальную ци»; инь, находящееся в ян, обозначается триграммой ли и являет собой «истинное семя». «Семя, находящееся в форме, не движется и пребывает в покое; дух-шэнь, находящийся в сердце, обладает способностью чувствовать и проникать».

Цянь соотносится с естеством, кунь — с жизнью; соединяясь, две ни образуют все сущее.

«Накопление источника»

«Источник» — это «истинное сердце», а «сердце» — это «владыка». Когда «владыка» спокоен, все тело пребывает в умиротворенном состоянии, не возникает никаких болезней. Именно поэтому начало всего процесса цигун-совершенствования лежит в «совершенствовании сердца». Лао-цзы говорил: «Если хочешь совершенствоваться, прежде смотри в свое сердце». И конфуцианская, и буддийская, и даосская школы цигун рассматривают «совершенствование сердца» в качестве главного.

Существует несколько способов «накопления источника» (рис. 8).

Первый способ — «наблюдение за отверстием». Конфуцианцы называли его «помостом души», даосы — «заставой души», буддисты — «горой души», а, в сущности, все школы имеют в виду одно и то же «отверстие» — «сердце-источник».

Глаза должны постоянно созерцать этот «источник», а уши постоянно вслушиваться в него, «язык должен постоянно быть направлен на него». Когда идешь, стоишь, сидишь или лежишь, мысль ни на минуту не должна забывать о нем.

Второй способ — «опустошение сердца». «Опустошение сердца» необходимо для того, чтобы максимально увеличить его «вместимость», чтобы тело и дух чувствовали себя свободно и нестесненно, в любом месте находились в покое.

Третий способ предусматривает устранение мыслей, сосредоточение на покое, «ограничение внешнего» и «пестование внутреннего». Как только устраняются беспорядочные мысли, и естество становится истинно чистым.

«Успокоение духа через цзуцяо»

Цзуцяо — это даньтянь. Лао-цзы говорил: «Двери даньтяня являются корнем неба и земли». Чжан Цзыян говорил: «Выплавление золотой пилюли происходит в даньтяне».

«Успокоение духа через цзуцяо (даньтянь)» (рис. 9) заключается в постоянном сосредоточении на «внутреннем», сосредоточении на собственном теле, в помещении его в «беспредельность», в сохранении «прежденебесной семенной изначальной ци». В трактате «Даодэцзин» сказано: «Чем без конца сетовать на трудности, лучше сосредоточиться на внутреннем». В результате семя и дух соединятся в даньтяне.

Когда достигаешь глубины, обретаешь знание и необходимость сосредоточения отпадает. Приходит полный покой, исчезает всякое движение, забываешь и о том, что внутри, и о том, что снаружи: «ничто не входит, и ничто не выходит».

Это означает, что дух «привязывается» к ци и «кристаллизуется», жизнь «привязывается» к естеству и останавливается. Не человек возвращается к единому, а возвращается само единое; не человек сосредоточивается на «внутреннем», а «внутреннее» само становится сосредоточенным.

«Встреча трех домов»

«Встреча трех домов» (рис. 10) представляет собой состояние равновесия, наступающее в ходе занятий цигун, характеризующееся высшей степенью гармонии.

«Три дома» символизируют «три изначальных»: тело, сердце и сознание, или семя, ци и дух-шэнь. В цигун «встречу трех домов» считают «завершением созревания зародыша». Полная же готовность «пилюли» наступает, когда «три изначальных» сливаются воедино.

Если опустошишь свое сердце, дух соединится с естеством; если успокоишь свое тело, семя и чувства прекращают движение; если остановишь мысль, «три изначальных» сольются воедино.

Семя трансформируется в ци благодаря тому, что тело не движется; ци трансформируется в дух благодаря тому, что сердце не движется; дух трансформируется в пустоту благодаря тому, что мысль не движется.