Цигун и жизнь, 1993 № 01 - [19]

Такая художественная терминология работает на ученика. Она служит мнемоническим приемом и помогает запомнить последовательность движений, помогает «вживаться» в имитируемые или навеваемые образы, способствует пробуждению и осознанию энергии ци в себе и ее движению по телу. Вот, например, начало любого комплекса — «Пробуждение ци». Представьте себе пробуждающуюся весеннюю землю, набухшую влагой, благоухающую. Вы — дерево, и ваши стопы — корни, которые она поит и пробуждает от спячки. Соки земли наполняют ваши стопы и по ногам, как по стволу, начинают подниматься вверх, а колеблемые нагревающимся воздухом пары земли, ее дыхание поднимаются и касаются ваших опущенных расслабленных кистей. И вот, как бы подталкиваемые снизу этим поднимающимся духом пробужденной земли, тяжелеют, теплеют и наполняются пульсирующей жизнью ваши всплывающие вверх руки. Вот кисти приподнялись, и вы как бы чувствуете под ними упругий, полный жизни шар. Вы медленно и без напряжения давите на него сверху, и с его опусканием расслабляются ваши колени, расслабляется поясница, «пустеет» верх и «наполняется» низ. Расслабление углубляется, опускается вниз центр тяжести, и вы погружаете этот энергетический шар в даньтянь — нижний психический центр, находящийся там же, где центр тяжести вашего тела. Внимание акцентировалось на даньтяне, расслабился живот — и вы перешли на тонкое, едва заметное, но глубокое брюшное дыхание.

А цикл движений, именуемый «Достать иглу со дна моря», каждому китайцу навевает воспоминание о царе обезьян Сунь Укуне — легендарном герое очень известного и необычайно популярного в Китае романа У Чэньэня «Путешествие на Запад». Именно со дна моря достал он свое волшебное оружие — железный посох-шест — и носил его в ухе, уменьшая с помощью заклинания до размеров иглы. И вот уже ввинчивается в водную толщу ваша рука, устремленная ко дну, и будто какие-то заряды текут вниз через ваши пальцы — туда, где на дне морском сверкает на песке игла.

Хочешь спустить дыхание — представь себе спуск этого дыхания в глубину нижней части живота, к даньтянь, который еще называют «море дыхания», «море энергии», «золотой котел», — месту, где собирается энергия.

Каждому движению предшествует образ. У тех, кто занимается тайцзицюань, есть такие поговорки: «Ум — наставник, тело — ученик»; «Тело следует за умом». Чтобы добиться этого, необходимо обратить внимание на два момента: спокойствие и полную сосредоточенность.

Прежде чем приступить к выполнению упражнений, необходимо совершенно успокоиться, или, как говорят китайцы, «повернуть глаза и уши в себя», перестав думать обо всем, что не относится к предстоящему занятию; проверить правильность своей осанки; проверить, расслаблены ли тело и руки, спокойно ли дыхание. И только когда все это в порядке и этап самопроверки и самонастройки закончен, можно приступать к движениям. Совсем просты или сложны движения, все равно. Независимо от этого полное душевное спокойствие должно сохраняться до конца занятия. Только так можно сохранить полную сосредоточенность и ясность сознания, дабы внимание занимающегося не уподоблялось обезьяне, беспорядочно скачущей по веткам. Иначе невозможно добиться того, чтобы сознание руководило каждой, даже самой малой деталью движений, их последовательностью, темпом их выполнения. Тайцзицюань требует «достижения спокойствия движением» и «движения в спокойствии». Только при всех перечисленных условиях не будет возникать чувство усталости от движения и не будет чрезмерной нагрузки на сознание.

Только полная сосредоточенность при полном душевном спокойствии позволит следить за соблюдением всех многочисленных правил выполнения движений системы тайцзицюань. Не позволять глазам уходить в сторону и разбегаться мыслям начинающему бывает очень трудно, ничто, кроме практики, не способно помочь избавиться от этого недостатка. Постепенно, только постепенно состояние ума и тела занимающегося приходит в полную гармонию.

РАССЛАБИТЬСЯ, НЕ ПРИЛАГАТЬ ГРУБУЮ СИЛУ

Под расслаблением в данном случае понимается не полное расслабление всего тела, а расслабление в пределах возможного тех мышц и суставов, на которые не падает нагрузка при естественных движениях тела, или тогда, когда оно находится в покое. Во время движения сила прилагается мягко. Как гласит древняя пословица: «Сила в тайцзицюань подобна игле, спрятанной в вате». Центром сосредоточения этой внутренней силы является, согласно классическим трактатам, точка даньтянь. Есть очень простой способ определить ее локализацию. Большие пальцы рук положить на живот горизонтально, соединив их кончики на пупке. Сложив из выпрямленных больших и указательных пальцев треугольник, опустить его вершиной вниз так, чтобы вершина оказалась на одной линии с пупком. Точка даньтянь находится посредине этой линии.

При занятиях тайцзицюань верхняя часть тела держится прямо. Не следует наклоняться вперед, откидываться назад или вбок, склонять голову. Чтобы сохранять такое положение головы и корпуса, прикладывается лишь естественное «усилие без напряжения», не более. Руки закругляются мягко и ненарочито, нога сгибается ровно настолько, насколько необходимо согласно требованиям. Ни в чем нет чрезмерности. Для выполнения какого-либо движения прикладывается лишь естественно необходимое усилие, тогда как суставы остаются расслабленными и не теряют гибкости, не напрягаются не участвующие в данном движении части тела. Вообще надо избегать напряжения всех суставов.