Цигун и жизнь, 1992-06 - [15]

Хотя именно такая форма интерпретации понятий инь и ян, к сожалению, весьма распространена, она очень обедняет, если вовсе не искажает суть предмета, сводит его на уровень противопоставления «хорошего» мужского и «плохого» женского. Об этом очень хорошо сказано у Л. П. Сычева — одного из ведущих советских искусствоведов-китаистов, который, говоря о том, что единая символическая система пронизывала в прошлом буквально все стороны жизни китайцев и отражала самую суть его мышления, пишет: «В основе этой системы лежит представление о жизни как о бесконечной цепи перемен, как о непрестанном движении, обусловленном взаимодействием двух противоположных начал: активной мужской силы ян и пассивной женской силы инь. Здесь необходимо сказать, что весьма распространенное в китаистике определение инь — ян как начала отрицательного и начала положительного противоречит духу китайской натурфилософии, где эти две силы Природы рассматриваются как Мать и Отец, совместно творящие Жизнь. Зримым воплощением ян и инь китайцу представлялись Небо и Земля. И снова хочется подчеркнуть, что образ Земли-Матери, Земли-кормилицы никак не вяжется с представлением об отрицательном начале. «В «И цзине» сказано: «У инь и ян общие свойства, но у твердого и мягкого есть своеобразие. В этом — творческая сущность Неба и Земли». Небо и Земля одновременно и едины, и противоположны. Они едины в своем творческом порыве, но это единство не что иное, как гармония единичности и множественности. Небо единично и бесконечно… Земля множественна и конечна…» Древние китайцы говорили: «В покое инь и ян соединяются, в движении они разделяются», — и движение их, их преобразование друг в друга и рождает жизнь.

Как писал в своих письмах Герман Гессе, посвятивший большую часть своей жизни и лучшие свои произведения Востоку, «инь и ян должны играть друг с другом, но не враждовать». Они «определяют ткань жизни». С точки зрения китайской натурфилософии, «все есть ци». Первоначально иероглиф «ци» означал воздух, дыхание, пар, темп; позже «ци» стали понимать как первоматерию, изначальный эфир, основную материю природы, мировую пневму, жизненную силу, жизненную энергию, психическую энергию и т. п.

В японском комментарии к тексту Лаоцзы есть такое толкование: «Дао порождает единое ци, единое ци, разделившись, порождает инь-ци и ян-ци; инь-ци и ян-ци взаимодействуют и порождают гармоничное ци. Это гармоничное ци становится ядром жизни, производит все вещи». Древнейший комментарий к «И цзин» — «Сицычжуань» («Традиция афоризмов») — дает этому закону классическое определение: «Один раз инь, один раз ян — это и есть Дао (Путь)». В этом комментарии пишется: «В Поднебесной различные пути приводят к одинаковому, а многие размышления возвращают к единому. К чему Поднебесной размышления! Солнце заходит, восходит луна, луна восходит, солнце заходит. Солнце и луна взаимодвигают друг друга, и рождается свет. Холод уходит, тепло приходит, тепло уходит, холод приходит. Холод и тепло взаимодвигают друг друга, и год завершается. То, что искривляется, и то, что выпрямляется, воздействуют друг на друга, и рождается польза». То есть инь — ян взаимопроницаемы и присутствуют друг в друге, постоянно друг в друга переходят; нарастает одно, убывает другое — и они неизбежно меняются местами. Потому и их взаимодействие с точки зрения древнекитайских учений не есть единство и борьба противоположностей: одна сторона не может столкнуться с другой, потому что присутствует в ней.

Наивысшим воплощением диалектического единства и взаимодействия этих двух космических принципов является «Великий Предел» — Тайцзи, обозначающий «Единое», «Абсолют», то есть тоже Дао. Символ его, знак или «монада» — графическое отображение единства инь — ян, их взаимосвязи и взаимопроникновения, ибо в недрах инь уже таится и зарождается ян, и наоборот. Черная капля-запятая — символ инь, белая — ян, точки противоположного цвета в центре каждой капли — символ зарождения одного начала в недрах противоположного; их переплетенное взаимопереливание, где нет четкой грани между началом одного и концом другого, замкнуто и образует круг — символ гармонического их единства, символ бесконечности, символ вечности.

Итак, ян — это Солнце, Небо, движение, активное, светлое, твердое, горячее, полное, внешнее, мужское; инь — Луна, Земля, покой, пассивное, темное, мягкое, холодное, пустое, внутреннее, женское. Перечень этот можно длить и длить. Очень хорошо сказано у Т. П. Григорьевой: «Исчерпать все параметры инь — ян — все равно что исчерпать все параметры жизни».

Человек в этой системе занимает особое место. Он считается порождением Неба и Земли, в нем слиты ян-ци и инь-ци. «Гармонически соединяя в себе начала Неба и Земли, человек был средоточием всеобщего порядка и движения мира, всепроницающего и предвечного Пути-дао. Поэтому… всякий человек, будучи органической частью мира, вибрирует в унисон со всем сущим; все, что случается в мире, находит отклик в человеке, и все, что происходит в человеке, эхом отдается в космических просторах» (В. В. Малявин). Потому человек и считается третьей космической потенцией, творящей Вселенную, частью триады Земля-Человек-Небо. И если он по причине невежества своего нарушает правильный ритм инь-ян и их взаимоуравновешенность, то начинаются всякие невзгоды, нарушается правильный ритм жизни в любой сфере. С точки зрения древнекитайской философии именно человеку дано привести все существа к совершенству, гармонизировать мир. Таково его назначение. Потому к высотам мир «идет через человека». И потому врачи и философы считали, что человек должен жить в гармонии с собой и с природой, а человеческий организм мыслится как некий космос в миниатюре, где тоже происходят постоянные взаимосвязи и взаимопроникновения инь и ян: за вдохом следует выдох, за сном — бодрствование, фазу активности каждого внутреннего органа сменяет фаза пассивности, смех взахлеб часто доводит до слез, а после бурного проявления гнева приходит разрядка. Ассимиляция и диссимиляция — тоже проявления этого универсального принципа.