Цигун и жизнь, 1992-06 - [17]
«Предварительные движения» — это начало акта Творения, пробуждение Космического ци. Движениями своими занимающийся, вошедший в состояние У-цзи, пробуждает ци и погружает его в даньтянь — «Средоточие». И далее начинает рождаться Великий предел, Тай-цзи, то есть то, что подразумевается под «формой Тай-цзи, порождается из У-цзи. «Беспредельность является матерью Инь и Ян», — пишет Сунь Лутан. В процессе выполнения формы это единое космическое ци разделяется на инь-ци и ян-ци, постоянно и гармонично взаимодействующие друг с другом. Достижение совершенной гармонии инь и ян в этом акте творения, который воссоздается при исполнении формы тайцзицюань, — есть смысл и цель занятий тайцзицюань, а возвращение к исходному положению в конце исполнения формы — это возвращение к «Началу», возвращение в состояние У-цзи. Как пишет об этом Сунь Лутан, снова приняв исходную стойку, «тем самым мы вернулись в стойку осознания Беспредельности — У-цзи. В Сердце звучит нота Торжественности». Вхождение в это состояние Торжественности и сохранение его во время выполнения формы тоже очень важны.
Таким образом, занятия тайцзицюань — это тоже Путь, способ постижения Дао, дорога, ведущая к познанию себя и мира и к ощущению себя микрокосмом и в то же время частицей необъятного Космоса, ибо система эта — моделирование космических процессов и их законов.
О боевом характере движений в одиночном тайцзицюань
Дай Ин
На этапе зарождения тайцзицюань имел прикладной характер. Однако с течением времени роль боевых элементов в этом виде кулачного искусства постепенно уменьшалась, и впоследствии многие стали рассматривать тайцзицюань как вид «мягкой» гимнастики, предназначенной для закаливания организма. Сегодня, хотя тайцзицюань и сохраняет прежнее название, в нем уже трудно обнаружить элементы кулачного боя. Поэтому некоторые ошибочно разграничивают упражнения «толкающие руки» (туй шоу), как имеющие прикладной аспект, и стойки (цюань цзя), которые якобы обладают только оздоровительным эффектом. Но тогда как понимать фразу «Смена стоек и есть кулачный бой»? Дело заключается в том, что надо уметь в стойках тайцзицюань находить элементы кулачного боя, а это в свою очередь требует правильной отработки стоек. Успех не приходит сразу. Для того чтобы научиться правильно выполнять какой-либо комплекс упражнений, зачастую требуется длительный период постижения в десять, двадцать и даже более лет. Только за такой длительный период можно уяснить содержание этого вида китайской гимнастики. С другой стороны, даже в результате многолетних тренировок совсем не обязательно приходит свободное владение всем тем, что заложено в тайцзицюань. Во время выполнения одиночных упражнений надо руководствоваться следующими основными принципами: «баланс между инь и ян», «раскрепощенность», «центральная устойчивость» и «проводимость». Только овладев этими принципами, можно постичь истинную суть тайцзицюань.
Сначала поговорим о инь и ян. Говоря в общем, те участки тела, которыми легко манипулировать, относятся к «стороне ян», а те участки, контроль над которыми затруднен, относятся к «стороне инь». В любом обычном движении всегда преобладает ян. В эпоху династии Мин жил некто Чжу Даньси, большой специалист в области медицины. В основе его взглядов лежала теория о том, что «ян всегда в избытке, инь постоянно не хватает». Речь идет именно об этом. Если не обращать внимания на инь, то по мере тренировки сила ян будет возрастать, слабость инь также увеличится, слабое станет еще слабее.
Во время занятий тайцзицюань умение определять «сторону инь» является очень важным вопросом. Несмотря на то что руки, ноги и все тело находятся в хорошем состоянии, необходимо найти слабые места и дать им полноценную нагрузку. В таком случае, хотя воздействие на «сторону ян» и будет пассивным, а «сторона инь» подвергнется активному воздействию, это будет означать ослабление «стороны ян».
Если же «сторону инь» оставить без внимания, то контроль над инь и ян будет потерян. После выполнения упражнений для «стороны инь» наступает баланс обеих «сторон» или состояние, когда «инь ровная, ян затаилась». «Стороны ян и инь», находясь в состоянии равновесия, будут одинаково реагировать на любые воздействия, а изменения в их соотношении могут быть вызваны произвольно. Отсутствие полноценной нагрузки на «сторону инь» всегда приводит к замедлению темпа, отставанию. Короче говоря, цель — добиться равновесия инь и ян, а взглядов на то, как этого добиться, существует множество. Я здесь лишь коснулся некоторых сторон этой проблемы.
«Раскрепощенность» является обязательным требованием для всех, кто занимается тайцзицюань. Как же овладеть «раскрепощенностью»? В ходе занятий можно наблюдать самые разнообразные подходы к выполнению упражнений: одни занимаются легко, другие прикладывают большую физическую силу, тело третьих напоминает лист железа. Все они стремятся быть «раскрепощенными», но достигают ли они этого? Что же такое, наконец, «раскрепощенность» на самом деле? «Раскрепощенность» не зависит от физического напряжения или расслабления той или иной части тела. Под «раскрепощенностью» мы понимаем «соединение в единое целое» всех суставов и мышц, которые, став «единым целым», характеризуются однородностью, а следовательно, «раскрепощаются». Но прежде всего, рассматриваемый здесь принцип означает «внутреннюю раскрепощенность», когда «душа спокойна» и нет ничего, о чем нельзя было бы забыть.
