Церковь без границ: священное предание или модернизм? - [56]
В. Слова: «Таким образом, ваши священники, созерцая Христа, как освящаемое, молятся о возложении на Него Даров, — молятся о том же самом, только в других выражениях и словах… Итак, ясно, что и латинская церковь не пренебрегает молитвой о Дарах после слов Господа, а поступают так только некоторые, немногие и позднейшие, которые и в других отношениях повредили ей, стремясь только к тому, чтобы говорить и слышать что–либо новое», — также говорят лишь о чисто внешних особенностях чинопоследования латинской литургии, о, с позволения сказать, технической стороне, но не о внутренней ее сущности. Соблазнительным может показаться выражение «созерцая Христа». К сожалению, за неимением доступа к оригинальному тексту св. Николая Кавасилы, нет возможности точно установить терминологию свт. Николая. Весьма вероятно, что употребленное им причастие «созерцая» образовано от глагола «θεάομαι» или «θηέομαι» — «созерцать (умом)»,[396] а это придает созерцанию теоретический характер.
Не только у святителя Николая Кавасилы, но у многих других святых отцов и авторитетных православных писателей можно найти обличения латинского образа совершения таинств — от обливательного крещения до хлебопоклоннической ереси. Парадоксальный вывод делает из этого диакон А. Кураев: «Если таинств у католиков нет — то ни к чему нам давать советы и делать еретическую пародию на наши таинства еще более похожей и, значит, еще более пародийной. Но ведь на полном серьезе всю эту тысячу лет православные полемисты обсуждают латинские обряды — как будто для совершения таинства Крещения важно не то, совершается оно в Церкви или вне нее, а то, сколько при этом используется воды. Да хоть в океане крести — но если вне православия нет таинств, то не то что воды обливания, но и океана будет недостаточно для того, чтобы таинство совершилось!.. Ведется эта полемика так, как будто для Причастия важны именно свойства самого хлеба, занесенного в католический алтарь, а не то, что вне Церкви и квасной хлеб останется хлебом».[397]
Что тут скажешь? Да, вне Церкви и квасной хлеб останется хлебом. Но использование пресного хлеба при совершении Евхаристии, как раз, и является одним из тех отступлений, которые делают латинскую церковь не-Церковью. То же касается обливания. И океан здесь совершенно не при чем. Погружение при совершении Крещения является важнейшим элементом таинства, как важны и свойства хлеба при совершении Евхаристии. Быть может, отец диакон сочтет вполне терпимой в лоне Церкви и такую общину, которая постановит, к примеру, крестить паром (в нем ведь содержится вода) и совершать литургию на макаронах или бисквитном торте? Это тоже будет не столь важно для совершения таинств Крещения и Евхаристии? Совершенно очевидно: важно и то, что латинская «евхаристия» совершается вне Церкви, и то, что она совершается вопреки Господнему учреждению, т. е. на опресноках.
«Ну, а если бы удалось нам переубедить католиков по этим частным вопросам, — продолжает развивать мысль о. Андрей, — и стали бы они причащать мирян, служить на квасном хлебе, преподавать миропомазание через священников, призывать Св. Духа на Литургии — что, от этого их таинства стали бы благодатнее и они сделали бы шаг на пути ко спасению? В начале нашего разделения одним из главных пунктов полемики был вопрос о посте по субботам. Теперь католики по субботам не постятся. И что — стала оттого их жизнь благодатнее? Казалось бы — что толку чистить удаленный зуб! И, тем не менее, наши полемисты превсерьез обсуждали именно эту проблему… Что имеет смысл делать только в одном случае: если родник еще бьет, да вот только его исток оказался замусорен. Тогда устранение каждого лишнего камешка на его пути полезно».[398]
Конечно, таинства католиков не стали бы «благодатнее», внеси они в них необходимые исправления, не стали бы только от этого латиняне членами Церкви. Но чтобы войти в Церковь, им необходимо, в том числе, изменить душепагубные искажения в понимании и образе совершения таинств. Поэтому очень важно разъяснять римо–католикам суть всех препятствий, отделяющих их от Святой Церкви. К сожалению, о. Андрей совершенно игнорирует очевидную причинно–следственную связь. Пример с постом в субботу показывает лишь, что одним препятствием стало меньше, но пока все они не исчезнут, пока латиняне не обратятся в своем вероучении и богослужении в русло неповрежденного святоотеческого Православия, не может состояться и их воссоединение с Церковью. Поэтому нет никакой взаимосвязи между обличениями еретиков в литургических искажениях и приведенными о. А. Кураевым живописными примерами из области гигиены полости рта и водоочистки. Неверное основание приводит о. Андрея к неверному выводу.
В одном из частых писем святитель Феофан Затворник, взгляды которого на таинства еретиков и раскольников выше уже подробно рассматривались, пишет своему корреспонденту: «Кажется, Церковь наша снисходительна к католикам и признает силу не только крещения католического и прочих таинств, но и священства, что очень значительно. Потому нам лучше воздерживаться как от задавания сих вопросов, так и от решения их. Одно только держать следует, что переходить к католикам не следует, ибо у них некие части в строе исповедания и церковного чина повреждены или изменены с отступлением от древнейшего. Больше сего не умею что сказать».
Топинамбур или как его еще называют земляная груша – это чудесное растение, пришедшее к нам из далекой Америки. Легенды о его целебных свойствах начали ходить еще много веков назад. Уже тогда индейцы понимали, что топинамбур способен помочь от множества недугов. Возможно, именно благодаря топинамбуру индейцы были очень крепкими, здоровыми и почти никогда не болеющими людьми. На сегодняшний день топинамбур доступен не только жителям Северной и Южной Америки, но и любому обитателю земного шара. Теперь каждый может попробовать топинамбур, и как вкусный и питательный продукт, и как эффективное лечебное средство против многих болезней.В этой книге собрано большое количество материала о земляной груше.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.