Церковь без границ: священное предание или модернизм? - [12]
Рассуждая о бывшем Киевском митрополите Исидоре и ученике его Григории, изменивших Православию, совершенно определенно отзывается о римо–католической церкви и ее учении святитель Иона, митрополит Киевский и всея Руси. Исидор, обратившись в Рим, тем самым пытался развратить Православие «злыми своими ересьми, вследуя прежним богоотступником Арию и Несторию». Принявшие католичество «погибели» исполнились. Латинское учение — «сатанины злыя ереси», «мгла прелести», «развращение вере», «злые нечестия», «богомерзская, богоотметная многа», «богомерзские и тмокровные ереси».[80]
Преподобный Иосиф Волоцкий: «Без благодати Святого Духа никто из священников ничего не может сделать. Еретики же имели в себе нечистый дух сатанинский; как могут они связывать и разрешать на небе и на земле?».[81] А что речь идет не только о жидовствующих, ясно из того, что в контексте говорится также о монофизитах и иконоборцах.[82]
Вот несколько примеров того, как преподобный Максим Грек относился к еретическим лжецерквам (на некоторых его творениях мы задержимся ниже). «О, безумные, достояния сатаны, внуки греха, пища прелести, тьма нечестия, наследники геены, нечестивые гребцы законопреступника»,[83] — это о лютеранах. Дальше — об армянах–монофизитах: «Армянское зловерие, составившееся из различных ересей, заключает в себе три главнейшие и более других нечестивейшие и мерзкие ереси… Вооружим себя против его (диавола — А. Н.) ополчения и его поборников — богомерзких еретиков, оружиями благоверия, и оградим себя всяким разумом и знанием боговдохновенных Писаний, чтобы и нам когда–либо коснуться более крепкой пищи, а не все время жизни препроводить в питании млеком».[84] Преподобный Максим Грек называет догматы армяно–григорианской церкви «богомерзкими ересями»[85]. Свое отношение к католицизму преподобный Максим также показывает совершенно четко: «Я в своих сочинениях обличаю всякую латинскую ересь»[86]. Он называет «римлян», т. е. латинян, неверными: «Аще ли же по некоему прилучаю от древних лет где обрящется в наших странах верных, рекше в греческих или в руских, а вообразуема будет уже после разколу церковного, еже с римляным, и тогда, аще и зело иконное воображение есть по подобию, и хитро, поклонения же им не творити, понеже от рук неверных воображени суть».[87]
Священномученик Гермоген Московский — будущему Московскому патриарху Филарету: «Яко вси еретики различных еретических вер не имут права святого крещения, еже водою и Духом Святым. И того ради от всех еретических вер различных приходящих к православию христианского закона подобает совершенно крестити святым крещением… Так же как и Московское государство учинилося, и от того времени по се время того не бывало в Московском государстве, чтобы еретиков латынь и иных различных вер еретиков не крестили, кроме изверженного из святительства Игнатия Патриарха».[88]
Преподобный Никодим Святогорец в «Пидалионе» четко указывает на бескомпромиссность догматической позиции Церкви по отношению к еретикам и на непротиворечивость этому практики церковной: «Между канонами не существует никакого противоречия… Между Апостольскими правилами, канонами святых отцов, определениями Вселенских и Поместных Соборов не может быть несогласий или нестроений — все они равны по своей значимости»… Второй Вселенский Собор «[Апостольский] канон соблюл отчасти, предлагая икономию, т. е. снисхождение… как меру пастырской целесообразности, а [Апостольское правило] как акривию — богословский критерий, который составляет каноническую практику Церкви… согласно которой вне Церкви нет ни таинств, ни спасения».[89] «Крещение латинян является лжеименным, а потому неприемлемым».[90]
Преп. Паисий Величковский: «[Латиняне] — не суть христиане… Латинство пало в бездну ересей и заблуждений… Оно лежит в них без всякой надежды восстания».[91] Разумеется, сказанное о латинянах тем более применимо к прочим еретикам.
Преподобный Амвросий Оптинский так рассуждает о римо–католической церкви: «Римская же церковь давно уклонилась в ересь и нововведение».[92] Так как она — еретическая, то никоим образом не принадлежит к Церкви Христовой: «Римская церковь хотя и имеет повсюду во вселенной своих последователей, но так как не хранит свято Соборных и Апостольских постановлений, а уклонилась в нововведения и неправые мудрования, то совсем не принадлежит к Единой, Святой и Апостольской Церкви».[93] Как не принадлежащая к Церкви, она лишена благодати Божией (то же касается и любых неправославных исповеданий): «Что сказать еще на вопросы: латинская церковь и другие вероисповедания могут ли называться Новым Израилем и ковчегом спасительным? И как разуметь о евхаристии настоящей римской церкви? Новым Израилем может называться только Церковь правоверующая, а поврежденная еретическими мудрованиями не может. Святой апостол Иоанн Богослов говорит: От нас изыдоша, но не беша от нас: аще бо от нас были, пребыли убо быша с нами: но да явятся, яко не суть вси от нас (1 Ин. 2, 19). И Павел говорит: един Господь, едина вера (Еф. 4, 5), то есть, едина вера истинная, а не всякое верование хорошо, как безрассудно думают отделившиеся от единой истинной Церкви, о которых святой апостол Иуда пишет: яко в последнее время будут ругатели, по своих похотех ходяще и нечестиих. Сии суть отделяюще себе (от единости веры и суть) телесни [душевни], духа не имуще (Иуд 1. 18, 19). Посему чуждые духа истины как назовутся Новым Израилем? Или как будут кому–либо пристанищем спасительным, когда и то и другое не может совершаться без благодати Святаго Духа».
Топинамбур или как его еще называют земляная груша – это чудесное растение, пришедшее к нам из далекой Америки. Легенды о его целебных свойствах начали ходить еще много веков назад. Уже тогда индейцы понимали, что топинамбур способен помочь от множества недугов. Возможно, именно благодаря топинамбуру индейцы были очень крепкими, здоровыми и почти никогда не болеющими людьми. На сегодняшний день топинамбур доступен не только жителям Северной и Южной Америки, но и любому обитателю земного шара. Теперь каждый может попробовать топинамбур, и как вкусный и питательный продукт, и как эффективное лечебное средство против многих болезней.В этой книге собрано большое количество материала о земляной груше.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.