Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему - [91]

ПРИЗНАНИЕ СВОЕГО ПОТЕНЦИАЛА

Всё, что является сковывающей причиной, является и путём, ведущим к освобождению.

Девятый Гьялванг Кармапа. Махамудра: океан определяющего смысла

Для того чтобы приступить к «внутренней работе» или стать счастливым, вам даже не нужно быть каким-то особенно хорошим, выдающимся человеком. Один из величайших учителей тибетского буддизма всех времён некогда был убийцей. Теперь его считают святым и на картинах всегда изображают с ладонью, приставленной к уху, — прислушивающимся к молитвам обычных людей.

Его звали Миларепа. Он был единственным ребёнком богатых родителей и родился в X веке. После неожиданной смерти его отца всем имуществом семьи завладел его дядя, заставивший Миларепу и его мать жить в нищете. Такая смена обстоятельств не вызывала особого энтузиазма ни у одного из них, но за них не заступился никто из родственников, поскольку в то время вдовы и дети были обязаны безропотно подчиняться своей судьбе, которую определяли мужчины, заправлявшие делами рода.

В истории говорится, что, когда Миларепа подрос, мать отправила его к колдуну, чтобы он научился чёрной магии и отомстил своим родственникам. Побуждаемый гневом и желанием угодить матери, Миларепа овладел искусством чёрной магии и в день свадьбы сына своего дяди послал на них проклятье, из-за которого обрушился их дом, похоронив под обломками тридцать пять человек.

Можно спорить о том, действительно ли Миларепа использовал для уничтожения своей семьи магию или какие-то другие средства. Но остаётся фактом то, что он уничтожил своих родственников, и впоследствии его переполняло невыносимое чувство вины и раскаяние. Если вы не можете заснуть всю ночь из-за того, что соврали одному человеку, то представьте, как бы вы себя чувствовали после убийства тридцати пяти членов своей собственной семьи.

Чтобы искупить свою вину, Миларепа оставил дом и посвятил свою жизнь заботе о благополучии других людей. Он отправился в Южный Тибет обучаться у человека по имени Марпа, который трижды путешествовал в Индию, чтобы собрать все учения Будды и принести их в Тибет. Во многих отношениях Марпа был обычным человеком или, как говорят буддисты, «домохозяином», что означает: он был женат, имел детей, поля и скот и был занят ежедневными заботами о семье и своем хозяйстве. Но он также был полностью предан Дхарме, и эта преданность наполняла его великим мужеством.

В те времена переход через Гималаи из Тибета в Индию был нелёгкой задачей, и большинство людей, пытавшихся с ней справиться, погибали на полпути. Марпа же совершил свои походы исключительно своевременно, так как менее чем через полвека после его последнего путешествия Индию захлестнула волна нашествия, в ходе которого захватчики разрушили все буддийские библиотеки и монастыри, убив большинство монахов и учителей, занимавшихся буддийской практикой.

Марпа передал все знания, которые принёс из Индии, своему старшему сыну Дхарма Додэ. Однако Дхарма Додэ погиб, упав с лошади. Когда Марпа оправился от потери, он начал подыскивать преемника, которому мог бы передать добытые им учения. Он взглянул на Миларепу и увидел в нём человека, который обладает всеми необходимыми характеристиками не только для овладения всеми тонкостями учений, но и для того, чтобы постичь их суть и передать её следующим поколениям. Почему? Потому что Миларепа чистосердечно сокрушался о содеянном и глубина его раскаяния была такой, что он не остановился бы ни перед чем, чтобы искупить свою вину.

Миларепа на собственно опыте пришёл к осознанию одного из самых фундаментальных учений Будды: всё, что мы думаем, говорим и делаем, возвращается к нам в виде нашего собственного переживания. Если вы причините кому-то боль, то испытаете боль в десять раз сильнее. Если вы принесёте другим счастье и благополучие, то испытаете в десять раз больше счастья. Если ваш ум спокоен, то окружающие вас люди будут испытывать такое же спокойствие.

Эта истина не нова и выражалась по-разному в различных культурах. Даже известный принцип неопределённости Гейзенберга признаёт глубокую связь между внутренним переживанием и физическим проявлением. Одно из самых волнующих достижений нашего времени состоит в том, что современные технологии начали позволять исследователям демонстрировать этот принцип в действии. Сегодняшние учёные начинают приводить объективные доказательства того, что обучение успокоению ума и развитие более сострадательного отношения приносит большее личное удовлетворение и может действительно изменять структуру и функции мозга таким образом, чтобы обеспечивать постоянное счастье.

Для того чтобы проверить эффекты буддийской медитативной практики на обычных людях, Ричард Дэвидсон и его коллеги разработали исследование, в котором участвовали работники Средне-западной корпорации [28]. Целью было определить, могут ли буддийские техники помогать устранению психологических и физических эффектов стресса у работников, занятых на производстве. Дэвидсон предложил сотрудникам корпорации пройти курс медитации и после проведения предварительных анализов крови и ЭЭГ-тестов случайным образом разделил участников на две группы: первая группа должна была немедленно пройти обучение, а второй, контрольной, группе предстояло пройти обучение после того, как будут тщательно изучены результаты первой группы. Обучение медитации проводил в течение десяти недель доктор Джон Кабат-Зинн — профессор медицины Университета Массачусетса и основатель клиники снятия стресса в Мемориальном медицинском центре при Университете Массачусетса.