Биология просветления - [19]

Хислоп: Давайте иначе поставим вопрос. Как найти простой способ жить?

Юджи: Так как я не знаю, как это сделать, — я могу лишь описать, как я функционирую от момента к моменту, — этот вопрос мне кажется совершенно неуместным, хотя для вас он явно имеет значение. Нет способа ответить на вопрос «как» внутри себя. Слова не приходят, нет никаких идей, образов, никаких попыток ответить на вопрос — это то, что происходит внутри меня, когда я разговариваю. Я просто описываю, что происходит внутри меня. Я могу повторить этот вопрос; возможно, описать, из чего он состоит; это всё, что я могу сделать.

Я бы никогда не задал такой вопрос самому себе. Так что единственное, что я могу сделать, — это также ввести вас в это состояние, так как на этот вопрос нет ответа. Не могу сказать, что не существует самого вопроса; он очень даже существует, но дело в том, что нет ответов, и вы можете сходить к какому-нибудь гуру или интеллектуалу, у которого могут быть ответы на такие вопросы. Я совершенно не против. Если вы уйдёте и станете учеником кого-нибудь ещё, я буду счастлив (смеётся), так как у меня нет ответов на такие вопросы. Возможно, моим настоящим ответом будет также ввести вас в это состояние, чтобы вы не задавали этого вопроса.

У меня самого не возникает вопросов — кроме тех, как приготовить какое-то блюдо, как куда-то добраться или как починить магнитофон. Это механические, бытовые проблемы, и у них есть фактические, бытовые решения или ответы. А на метафизические вопросы не существует никаких ответов, и никто не может на них ответить. Я точно не могу, и меня даже не интересуют вопросы типа «Существует ли Бог?», «Есть ли у жизни цель и смысл?» и тому подобное.

Так что когда я сталкиваюсь с такими вопросами, я или нахожу способы с ними разобраться, или просто отмалчиваюсь. И произойдёт одно из двух. Если я не буду говорить, будет безмолвие, и само это безмолвие как-то повлияет на окружающих; а если нет — то нет, и это уже не моя проблема. Просто где-то сидишь и смотришь на мир с изумлением и просто заботишься о теле, вот и всё. Судьба здесь больше не действует — в том смысле, что с причиной и следствием покончено. Когда выходишь за рамки этого, входишь в это состояние. Нет никаких идей, никаких образов. Я смотрю на цветок, на проезжающий «мерседес», на то, как желтеют листья, и меня переполняет изумление — как ребёнка. Это единственное, что я ей (Валентине) говорю. Но сколько так может продолжаться? Возможно, нужно перестать разговаривать; иначе ей всё это надоест и завтра она сядет в первый же поезд. (Валентина протестует и говорит, что она не жалуется на скуку или усталость, и все смеются.)

Можете ли вы смотреть на цветок, никак его при этом не называя? Нужно это пережить, и тогда увидишь смысл в том, что говорил этот парень (Дж. Кришнамурти) или ещё кто-либо, или даже о чём говорили дзэн-буддисты — не те, кто практиковал дзэн-буддизм или медитировал, чтобы попасть в это состояние, а изначальные учителя, великие религиозные наставники, и парни типа святого Франциска Ассизского. Не те монахи, которые создали все эти громадные организации и оперировали в сфере опыта, переживаний. Это было для них достаточно, потому что они не могли выйти за их пределы, за пределы переживающего ума, и они построили всю эту сверхструктуру, и теперь у них везде огромное число последователей.

В упанишадах говорится о четырёх стадиях, или состояниях: брахмадаршана — [пребывание] внутри; брахманубхава — переживание, и брахмасакшаткара — то состояние, в котором, как кажется, нахожусь я. Первое — внутри, второе — переживание, а третье — состояние бытия. И всё же, согласно упанишадам, есть ещё одно состояние, четвёртое (турия), где нет ни наблюдаемого, ни наблюдателя (смеётся).

Индусы достигли кульминации мысли. Невозможно пойти дальше того до чего додумались некоторые из этих индийских мыслителей (смеётся). Но какая в этом ценность? В Индии живёт 500 миллионов человек, и они говорят, что религиозны. Но мы не знаем, куда они идут, что они делают. В любом случае вы туда идёте и, возможно, вам удаётся стать каким-то оазисом или зажечь где-то какую-нибудь свечу. Однако я вижу в этом трудность. Я правда не знаю. Ввести человека в такое состояние — видимо, единственная цель этого так называемого просветления — если такое вообще существует. Так что мне нужно это понять, открыть для себя или вообще молчать. И случится одно из этих двух.

Это всё на сегодня. Закончили. В любом случае, большое спасибо.

Хислоп: Спасибо огромное.

2

Природа ума и чистое сознание

Хислоп: Вы говорили, что когда есть это осознавание, оно меняет абсолютно всё. Что это такое — это осознавание?

Юджи Кришнамурти: Когда ты делаешь вдох, что происходит? Ты ощущаешь, как кровь течёт по твоим венам. Когда ты делаешь вот такое движение (двигает рукой), ты осознаёшь, как она функционирует, и это вовсе не значит, что кто-то за ней наблюдает. Это своеобразный вид осознавания, и это единственное, что у тебя есть. Когда ты ложишься, не приходит никаких мыслей, есть только осознавание. Но когда появляется мысль, она подобна фотодетектору — не то чтобы кто-то знал эти мысли, — и осознавание обрывается. Это всего лишь аналогия. Когда откуда-то приходят мысли, в твоём слушании, или в твоём осознавании, возникает прерывание. Это то, как ты замечаешь мысль, — нет другого способа знать мысли.