Библия и мировая культура - [10]
Действительно, Библия, быть может, в наибольшей степени воплотила одну из основных категорий эстетики — категорию возвышенного. Размышляя об этом и предваряя свои переводы из библейских Псалмов, С.С. Аверинцев писал: «Греция дала образец меры, Библия — образец безмерности; Греции принадлежит «прекрасное», Библии — «возвышенное», то особое качество, которое в природе присуще не обжитым местностям, но крутизнам гор и пучинам морей. Тема греческой поэзии — статика формы, тема библейской поэзии — динамика силы. Грек Протагор сказал: «Человек есть мера всех вещей»; но Библия рисует бытие, как раз неподвластное человеческой мере, несоизмеримое с ней»[29].
Идея несоизмеримости Бога и созданного Им мира с чисто человеческой мерой, неподвластности Божественного бытия этой мере — одна из важнейших религиозно-философских идей Танаха, корректирующих индивидуалистический протагоровский подход, часто перерастающий в беспредельный эгоцентризм. Библейский теоцентризм (Бог в центре, Бог — единственная истинная мера всего) возвышает и человека, открывает перед ним величественную духовную перспективу, возможность бесконечного духовного роста, выражающегося в подчинении Высшему Началу, в постоянном «дорастании» до него. Теоцентрическая модель мира, лежащая в основе Танаха, является одновременно и антропоцентрической, ибо Бог и человек находятся в непрестанном диалоге, нуждаются друг в друге. Духовно-этическое начало, главенствующее в библейских текстах, определяет их неповторимую эстетику и поэтику.
В высшей степени как религиозно-этические принципы, так и эстетические, художественные, жанрово-стилевые черты Еврейской Библии (Ветхого Завета) предопределили подобные принципы и черты Нового Завета, обусловили духовное и стилевое единство всей Библии. Несомненно, понять духовные смыслы, особую эстетику и поэтику Нового Завета, то новое, что он принес человечеству, можно только в тесной связи с Ветхим Заветом, с тем, что наработала еврейская культура за две тысячи лет своего развития в Древности. Более того, Новый Завет, как и Библия в целом, непонятен вне контекста истории, ведь Библия в целом вобрала в себя всю мифологизированную историю, известную в Древности на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, а также совершенно конкретную историю еврейского народа на протяжении двух тысяч лет до новой эры и первых веков новой эры. Чтобы понять смысл новозаветных текстов, нужно знать историко-культурный контекст, в котором складывались тексты как Ветхого, так и Нового Завета.
В основе древнееврейской культуры лежит кардинально иное мировосприятие, нежели в предшествующих ей и развивающихся параллельно культурах, совершенно особый и ни на что не похожий в пределах Древнего мира тип мифологии. Эта мифология столь уникальна, что многие считают неуместным употребление применительно к Библии слов «миф», «мифология» (напомним, что греческое mythos означает «сказание», «легенда» и часто понимается на бытовом уровне как нечто несуществующее, как плод воображения). Однако если под мифом (и мифологией как совокупностью важнейших мифологем) понимать синтез духовного опыта той или иной цивилизации и культуры, систему выработанных ею запретов и дозволений, символическую модель мироздания, то тогда вполне возможно говорить о библейском мифе. Не случайно русский философ Н.А. Бердяев заметил: «Язык духовного опыта есть неизбежно символический и мифологический язык, и в нем всегда говорится о событиях, о встрече, о судьбе»[30]. Все мышление человека мифологично, и главное, что человек узнает о себе и мире, он запечатлевает на языке мифа. Русский религиозный мыслитель С.Н. Булгаков, указывая на трансцендентность содержания мифа, писал: «Не человек создает миф, но миф высказывается через человека»[31]. Говоря другими словами, через миф, через его расцвеченную народной фантазией оболочку выражаются сверхчувственные истины духовной реальности, истины Откровения. Это особенно характерно для библейской мифологии, но в принципе относится к любой мифологической реальности.
