Библейские фразеологизмы в русской и европейской культуре - [42]
Приведём лингвистические и историко-географические комментарии с цитатами из Библии.
Слово земля как в древнееврейском, так и в других языках (в том числе греческом, старославянском и русском) имеет много значений. Одно из них – ‘страна, место, где проживает какой-либо народ’, – реализуется в данном обороте. Обетованная (церк. – слав.) означает ‘обещанная’, т. е. данная Господом израильскому народу по Его обету (обетованию, обещанию).
Эта земля первоначально занимала в западной части Азии узкую полоску вдоль средиземноморского побережья и называлась Ханаанской землёй (см. Быт. 12:5; Деян. 7:11), в которой ветхозаветные патриархи жили как пришельцы. Позднее (в XII в. до н. э.) Ханаанская земля стала называться Палестиной по имени заселившего её народа (филистимляне, др. – евр. – пелиштим). Впоследствии территория Палестины расширилась – от Средиземного моря на западе до реки Иордан и Мёртвого моря на востоке. На севере она простиралась до истоков реки Иордан, на юге – до Едомской пустыни («от Дана до Вирсавии», Суд. 20:1). Площадь Палестины невелика: длина её равнялась «232 км, а ширина – приблизительно от 51 до 133 км.
После смерти царя Соломона Палестина разделилась на два царства: Иудейское и Израильское. Во времена Иисуса Христа, находясь под властью римлян, страна была разделена на пять провинций: Галилею, Самарию, Иудею (см. Иоан. 4:3–4), Идумею и Перею.
В Библии эта земля называется по-разному: «земля евреев» (Быт. 40:15), «земля сынов Израилевых» (И. Нав. 11:22), «Иудейская земля» (Иер. 39:10; Неем. 5:14), «земля Господня» (Ис. 14:2; Ос. 9:3), «Святая земля» (Зах. 2:12), «земля обетованная» (Евр. 11:9). Именно это последнее название вошло во многие языки мира и стало употребляться в переносном (фразеологическом) значении.
В Библии рассказывается о том, как Господь повелел Авраму (Аврааму): «…Пойди из земли твоей, от родства твоего, в землю, которую Я укажу тебе» (Быт. 12:1). И заключил Господь с ним завет, в котором обещал: «Потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Ефрата» (Быт. 15:18). Однако обретение детьми Авраамовыми Земли обетованной произойдёт нескоро. Как сказал Господь Авраму в пророческом сне, «потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет… В четвёртом роде возвратятся они сюда…» (Быт. 15:13, 16). Время от времени Господь подтверждает своё обетование (см. Быт. 13: 14–15; 17:8; 24:7), которое стало драгоценным наследием, передаваемым из поколения в поколение: оно было возвещено сыну Авраама Исааку (см. Быт. 26:1–5), Иакову (Израилю) – сыну Исаака (см. Быт. 28:12–15). Когда народ израильский жил в египетском плену, Иосиф, сын Иакова, перед смертью просит братьев своих верить в исполнение обетования Господа: «Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову» (Быт. 50:24).
Путь из египетского рабства в Землю обетованную был для израильского народа, ведомого Моисеем, долгим и нелёгким. Подойдя к земле Ханаанской, Моисей послал туда двенадцать соглядатаев (разведчиков). Вернувшись из Земли обетованной через сорок дней, они «пришли к Моисею и Аарону и ко всему обществу сынов Израилевых… и принесли им и всему обществу ответ, и показали им плоды земли. И рассказывали ему и говорили: мы ходили в землю, в которую ты посылал нас; в ней подлинно течёт молоко и мёд, и вот плоды её…» (Чис. 13:27–28). В доказательство изобилия этой страны они принесли кисть винограда, а также плоды граната и смоковницы.
Об обещанной Господом израильскому народу изобильной и плодородной земле, в которой течёт молоко и мёд, в Библии говорится неоднократно. Например: «И вывел нас Господь из Египта рукою сильною и мышцею простёртою, великим ужасом и знамениями и чудесами, и привёл нас на место сие, и дал нам землю сию, землю, в которой течёт молоко и мёд» (Втор. 26:8–9; см. также Втор. 6:3; 11:9; 26:15; 31:20; Исх. 3:8; Лев. 20:24; Чис. 14:8; Иез. 20:15; и др.).
Однако воспользоваться всеми благами этой богатой, изобильной и плодородной земли, получить защиту от врагов, мир и благоденствие избранный Богом народ смог бы только при условии соблюдения всех заповедей Господних (см. Лев. 26:3-13; Втор. 28:1-14). В противном случае сынов Израилевых ждут всевозможные стихийные бедствия (землетрясения, засуха, нашествие саранчи и т. д.), болезни, голод, войны с могущественными и опасными врагами (см. Лев. 26:14–39; Втор. 28:15–68).
Услышав от вернувшихся соглядатаев, что земля та населена сильным народом, а города их велики и укреплены, израильтяне возроптали на Моисея и Аарона, «и всё общество сказало им: о, если бы мы умерли в земле Египетской или умерли бы в пустыне сей! И для чего Господь ведёт нас в землю сию, чтобы мы пали от меча? Жёны наши и дети наши достанутся в добычу врагам. Не лучше ли нам возвратиться в Египет? И сказали друг другу: поставим себе начальника и возвратимся в Египет» (Чис. 14:2–4). Иисуса же Навина и Халева, пытавшихся остановить и вразумить их, хотели побить камнями (см. Чис. 14:6-10). Это неверие в обетование Господа и отказ от участия в Его замысле стали трагическим моментом в истории Израиля. Находясь рядом
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.