Библейские фразеологизмы в русской и европейской культуре - [44]
Согласно преданию «жители же Содомские были злы и весьма грешны пред Господом» (Быт. 13:13). Разврату и блудодеянию были подвержены также и обитатели Гоморры и близлежащих городов. Узнав об этом, «сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжёл он весьма. Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет…» (Быт. 18:20–21).
Между тем Божий избранник патриарх Авраам просит Господа не истреблять эти города ради тех праведников, которые, возможно, найдутся там. Господь готов, по заступничеству Авраама, пощадить погрязшие в распутстве города не только ради пятидесяти праведников, но и ради сорока пяти, сорока, тридцати, двадцати и даже десяти (см. Быт. 18:23–33). Однако там не находится и десяти праведников.
Чтобы определить вину жителей Содома и Гоморры и покарать нечестивцев, Господь посылает туда двух Ангелов, которых племянник Авраама Лот приглашает переночевать в своём доме. Гости ещё не легли спать, как содомляне осаждают дом Лота и требуют выдать им пришельцев: «…Где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их» (Быт. 19:5). Лот, спасая своих гостей от надругательства, предложил толпе своих дочерей «и сказал: братья мои, не делайте зла. Вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно; только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего» (Быт. 19:7–9; ср. также Суд. 19:16–28). Когда же содомляне начали выламывать двери, Ангелы поразили их слепотой и сказали Лоту: «…Кто у тебя есть ещё здесь? зять ли, сыновья ли твои, дочери ли твои, и кто бы ни был у тебя в городе, всех выведи из сего места. Ибо мы истребим сие место, потому что велик вопль на жителей его к Господу, и Господь послал нас истребить его» (Быт. 19:12–13). Ангелы помогли выйти из города Лоту с женой и двумя дочерьми. «Когда же вывели их вон, то один из них сказал: спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть» (Быт. 19:17).
На восходе солнца «пролил Господь на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и все произрастения земли. Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала соляным столпом» (Быт. 19:24–26).
Когда Авраам пришёл на то место, где были прежде Содом и Гоморра, то «увидел: вот дым поднимается с земли, как дым из печи» (Быт. 19:28). Ср. также: «Сера и соль, пожарище – вся земля; не засевается и не произращает она, и не выходит на ней никакой травы, как по истреблении Содома и Гоморры, Адмы и Севоима, которые ниспроверг Господь во гневе Своём и в ярости Своей» (Втор. 29:23).
Содом и Гоморра стали символом растленного и развращённого общества, а кара, постигшая их, служит напоминанием всем нечестивцам о неотвратимости наказания за грехи. Именно такой символический смысл приобретают названия этих городов во многих местах Библии (см., например: Ис. 1:9-10; Иер. 23:14; 50:40; Иез. 16:46–56; Ам. 4:11; Соф. 2:9; Мат. 10:15; 2Пет. 2:6–9; Рим. 1:26–27).
В русском языке часто употребляется название только одного города – Содома, ставшего нарицательным и означающего ‘шум, гам, крик, брань’. Например: ♦ – Смирно! черти б вас побрали! / Вишь, содом какой подняли… (П.П. Ершов. Конёк-горбунок). ♦ Тысячей не жаль на вздор сорить, / А думают хозяйству подспорить, / Коль свечки сберегут огарок, / И рады за него с людьми поднять содом (И.А. Крылов. Мельник).
Кроме того, компоненты выражения Содом и Гоморра входят в другие обороты, главным образом в пословицы и поговорки, например: ♦ Такой содом, что пыль столбом (М.И. Михельсон, т. 2, с. 291); Такой содом, что хоть святых (образа) вон неси, <да и сам уходи> (там же); Не дом, а содом (там же).
Русские и иноязычные библейские фразеологизмы. Их сходства и различия
У нас так много общего!
Несомненно, что между многими библейскими фразеологизмами разных языков можно обнаружить значительное сходство, основные причины которого достаточно очевидны. Они объясняются, в первую очередь, общим источником фразеологических оборотов, каковым является Библия, а следовательно, общими библейскими образами и сюжетами. Кроме того, культуры христианских народов связывают общие религиозные и морально-этические ценности. В результате можно говорить о наличии в языках и культурах народов, исповедующих христианскую религию, определённых библейских универсалий, которые мы назовём библиемами.
Библиема – это некое обобщённое абстрактное значение, восходящее к какому-либо библейскому образу или сюжету, общее для языков всех народов, связанных с христианской религией. Например, библиему Иуда можно выразить как предательство, Ирод — жестокость, Лазарь — бедность и болезнь, манна небесная — нечто самое желанное, необходимое, крест – неизбежные тяготы, страдания и т. д.
Иногда библеизм может включать в себя не одну библиему, а две или более. Так, Вавилон ассоциируется, во-первых, с сюжетом о строительстве вавилонской башни и смешении языков (см. Быт. 11:1–9), поэтому первая библиема
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.