Бхагавадгита - [6]

Благой Господь сказал:

2. Карма-йога и дел недеянье

приведут тебя к высшему благу,

карма-йога, однако, лучше

отреченья от внешних действий.

3. Называй того отрешенным,

кто лишен вожделенья и злобы;

ведь кто двойственностью не скован,

узы действий легко разрушает.

4. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи

от пути карма-йоги отличен.

Кто одним лишь путем стремится,

тот в конце плод обоих получит.

5. Цели, к которой приводит санкхья,

ты достигнешь и средствами йоги;

кто в них видит одно и то же,

тот поистине видит, сын Притхи.

6. Ведь без йоги ты, могучерукий,

отрешенности вряд ли достигнешь,

но, коль в йоге мудрец безупречен,

он приходит к Брахману вскоре.

7. Стойкий в йоге, очистивший сердце,

победив свою душу и чувства,

душу сливший с душой всякой твари,

даже действуя, он не связан.

8. «Не свершаю я действий» — пусть йогин,

суть познав, так всегда помышляет —

обоняя, дыша, ощущая,

испражняясь, ходя, засыпая.

9. Говоря иль хватая рукою,

видя, слыша, глазами моргая,

он во всех этих действиях видит

лишь вращение чувств в предметах.

10. Тот, кто сердцем не связан, деянья

лишь на Брахмана возлагает,

тот грехом не пятнается, Партха,

словно лотоса лист — водою.

11. Непривязанный, для очищенья

совершает все действия йогин,

напрягая свое лишь тело,

сердце, органы чувств иль мысли.

12. Йогин, действий плоды покидая,

обретает умиротворенье;

кто вне йоги — к плодам устремляясь,

вожделеньем опутан бывает.

13. Отрешившись отдел, беспечален

станет дух в граде девятивратном:

сам обузданный, дел не творит он

и к делам никого не толкает.

14. Не рождает Господь ни действий,

ни свершителей их, Арджуна;

не творит Он привязанность к плоду:

лишь природа в делах пребывает.

15. Властелин на себя не приемлет

ни благого, ни злого деянья;

в ослепленье бывают лишь люди,

чье незнанием знание скрыто.

16. Но кто Атмана видит, Партха,

тот незнанье свое уничтожил:

его знание, словно солнце,

это Высшее здесь освещает.

17. Утвердив на нем сердце и мысли,

всей душой лишь к нему устремившись,

тот, кто знаньем грехи уничтожил,

устремляется к невозвращенью.

18. Тот, кто знает, — не видит различий

между праведным брахманом, Партха,

и коровой, слоном, собакой

или тем, кто собаку съедает.

19. Те, кто тождества сердцем достигли,

уже здесь победили сансару;

чист ведь Брахман и самотождествен:

значит, в Брахмане их обитанье.

20. Пусть он сладостью не усладится,

пусть от горечи он не горюет;

несмущаемый, мыслью твердый,

зная Брахмана, в нем живет он.

21. Кто находит лишь в атмане радость,

не привязан к миру предметов —

тот вкушает нетленное счастье,

йогой Брахмана сердце очистив.

22. Ибо внешнего мира услады

за собою приводят страданья;

в них отрады не ищет мудрый:

ведь приходят они и уходят.

23. Еще здесь, в этом смертном теле,

кто претерпит невозмутимо

вожделенье иль злобы ярость —

счастлив тот человек, он — йогин.

24. Кто внутри обретает радость,

кто внутри видит свет и счастье —

этот Брахманом ставший йогин

достигает Брахманирваны.

25. Кто обуздан, без двойственных качеств,

кто во благе существ видит радость —

тот, лишенный греха провидец,

этой Брахманирваны достигнет.

26. Путь недолог до Брахманирваны

для аскетов, себя победивших,

для лишенных желаний и гнева,

обладающих атмана знаньем.

27. Обратившись от внешних предметов,

меж бровями свой взор уставив,

уравняв внутри носа дыханья,

что зовутся апана и прана,

28. кто без страсти, без страха, без злобы,

обуздавший мысль, чувства и сердце,

устремленный лишь к освобожденью, —

тот молчальник всегда свободен.

29. Жертв и подвигов всех вкусителя,

всех миров божество и Владыку,

кто Меня, всех существ друга, знает —

тот достигнет умиротворенья.

Глава 6

Благой Господь сказал:

1. Тот не йогин, тот не отрешенный,

кто в огонь не приносит жертву;

тот поистине йогин, кто, действие

совершая, к плодам равнодушен.

2. То, что люди зовут «отрешенность»,

это также есть йога, сын Панду:

ведь от помыслов не отрешившись,

невозможно достигнуть йоги.

3. Устремляясь к вершине йоги,

человек видит в действии средство;

но кто к ней совершил восхожденье,

недеяньем себя очищает.

4. Ведь кто к действиям не привязан,

кто к предметам чувств равнодушен,

кто от помыслов всех отрешился,

тот взошел на вершину йоги.

5. Человек только сам себе друг,

только сам себе враг бывает:

пусть себя он собою поднимет,

пусть собою себя не уронит.

6. Кто себя победил собою,

тот становится сам себе другом,

но кто сам над собою не властен —

словно враг он себя ненавидит.

7. Высший Атман в том сосредоточен,

кто себя, победив, успокоил:

в горе — радости, в холоде — зное,

также в почести и в бесчестье.

8. Кто возвышен, кто чувства осилил,

кто и знаньем и мудростью полон,

для кого равны глина и злато —

тот зовется обузданным йогин.

9. К другу кто и к врагу одинаков,

к ненавистному и к родному,

к добродетельному и к злодею —

йогин тот превосходен, сын Притхи.

10. Пребывая всегда в месте скрытном,

пусть отшельник себя упражняет,

обуздав свою душу и мысли,

без надежд, ничего не имея.

11. В чистом месте йогин, устроив

для занятий своих сиденье,

в меру низкое, сбитое крепко,

ткань постлав, траву куша и шкуру

12. и взойдя на него, пусть он йогу

практикует, себя очищая,

на одном сконцентрировав манас,

обуздав чувств и мыслей движенье.