«Бесы» вчера и сегодня - [40]

«После „Братьев Карамазовых“ Художественный театр инсценирует „Бесов“ — произведение еще более садическое и болезненное. <…>

Меня интересует вопрос: думает ли русское общество, что изображение на сцене событий и лиц, описанных в романе „Бесы“, нужно и полезно в интересах социальной педагогики?

Неоспоримо и несомненно: Достоевский — гений, но это злой гений наш»^{2}.

М. Горький, как никто другой, хорошо понимает силу творчества «злого гения» Ф. М. Достоевского. Помня о постановке 1907 года, Горький предвидел, что как и тогда, «правая» и «либеральная» критика будет трактовать постановку МХАТа как протест против перемен, уравнивая революцию с нечаевщиной.

В этот период реакционная критика начинает настоящую борьбу «за Достоевского». Особенность поэтики писателя допускала такую возможность. В своих произведениях он нигде не навязывает своей точки зрения, представляя события как бы на суд внимательного читателя, даёт ему возможность самому делать выводы и трактовать изложенные в романе события — так или иначе.

Эта множественность толкования поэтики Достоевского дала невиданный в истории литературы и философии результат: в разное время истоки своих мировоззрений находили и находят до сих пор в трудах Достоевского представители самых различных идеологических партий — от крайне «левых» до крайне «правых». Поэтому иной раз не только опущенная фраза, но и слово и даже изменение интонации при чтении романа, могут изменить вложенный писателем в ту или иную фразу смысл. Неограниченные возможности имели в этом отношении мхатовцы. И Горький справедливо опасался реакционной трактовки романа. В то же время он считал, что русский народ теперь нуждается не в проповеди зла и недовольства, а в пропаганде душевного здоровья, оптимизма.

Эти мысли и советы выдающегося писателя в сложные для страны времена, мне кажется, полезны и важны для любого общества, находящегося в состоянии недовольства и раздражения.

«Почему же внимание общества пытаются остановить именно на этих болезненных явлениях нашей национальной психики, на этих ее уродствах? Их необходимо побороть, от них нужно лечиться, необходимо создать здоровую атмосферу, в которой эти болезни не могли бы иметь места.

А у нас показывают гнойные язвы, омертвевшие тела, заставляя думать, что мы живем среди мертвых душ и живых трупов.

Никто не станет отрицать, что на Русь снова надвигаются тучи, обещая великие бури и грозы, снова наступают тяжелые дни, требуя дружного единения умов и воль, крайнего напряжения всех здоровых сил нашей страны, — время ли теперь любоваться ее уродствами? Ведь они заражают, внушая отвращение к жизни, к человеку»^{3}.

Писатель не считает роман памфлетом, он видит в нечаевщине «уродство» нашей страны, которым «не время любоваться»: «Нам более, чем кому-либо необходимо духовное здоровье, бодрость, вера в творческие силы разума и воли».

Горький приводит примеры нездоровья духовной атмосферы в обществе, примеры пьянства, хулиганства. «Это представление, — убеждён автор, — затея сомнительная эстетически и безусловно вредная социально». В целом, он считает несвоевременными театральные постановки не только «Бесов», но и других произведений Достоевского:

«Не надо забывать, что на сцене театра не так ясны мысли автора, как жесты, и что роман Достоевского, оголённый купюрами, примет характер сплошной нервной судороги.

Я предлагаю всем духовно здоровым людям, всем, кому ясна необходимость оздоровления русской жизни, — протестовать против постановки произведений Достоевского на подмостках театров».

То есть, автор статьи предлагает протестовать против постановки произведений Достоевского.

В той же газете «Русское слово» от 26 октября был напечатан ответ мхатовцев Максиму Горькому, в котором театр с позиции «высших запросов духа» отстаивал своё право на инсценировку романа.

Премьера «Николая Ставрогина» состоялась 23 октября 1913 года, а 27 октября «Русское слово» опубликовало вторую статью М. Горького «Ещё о карамазовщине». В ней писатель снова подчёркивает несвоевременность постановки «Бесов» на сцене. Он говорит о себе:

«Горький не против Достоевского, а против того, чтобы романы Достоевского ставились на сцене!»

«Я убеждён, — продолжает автор, — что одно дело — читать книги Достоевского, другое — видеть образы его на сцене, да ещё в таком талантливом исполнении, как это умеют показать артисты Художественного театра. <…> Читая книги Достоевского, читатель может корректировать мысли его героев, отчего они значительно выигрывают в красоте, глубине и человечности… Сцена переносит зрителя из области мысли, свободно допускающей спор, в область внушения, гипноза, в тёмную область эмоций и чувств, да ещё особенных, „карамазовских“. <…> Что заставило меня говорить на эту тему? Вот что: я знаю хрупкость русского характера, знаю жалостную шаткость русской души и склонность её, замученной, усталой и отчаявшейся ко всякого рода заразам. Прочитайте внимательно анкету „Вестника воспитания“, прислушайтесь к голосам современной молодёжи, — нехорошо на Руси, господа!

Не Ставрогиных надобно ей показывать теперь, а что-то другое. Необходима пропаганда бодрости, необходимо духовное здоровье, деяние, а не самосозерцание, необходим возврат к источнику энергии — к демократии, к народу, к общественности и науке.