Белая Церковь: Вдали от атеистического террора - [7]
В 1921 г руководство Зарубежной Церкви, по приглашению Сербского Патриарха Димитрия, переместилось в Югославию Первые пять русских архиереев прибыли туда 5 февраля 1920 г, а через год, 14 февраля 1921 г, туда прибыл и митрополит Антоний, а затем и прочие архиереи Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви 31 августа 1921 г постановил принять под свою защиту Высшее управление Русской Православной Церкви с сохранением ее самостоятельной юрисдикции по отношению к российским священнослужителям, а также по отношению к русским эмигрантам в Югославии и Европе в вопросе расторжения церковных браков ВЦУЗ в Югославии было признано не только церковными властями, но и, по свидетельству епископа Григория (Граббе), «получило свое признание со стороны правительства»: «В соответствии с решением Сербского Собора, югославское правительство признало метрические акты наших церквей и вслед за Сербской Патриархией заверяло наши документы, когда требовалось свидетельство Министерства иностранных дел для пользования ими в других государствах».
Сербский адрес церковной эмиграции был обусловлен рядом специфических мотиваций, в том числе сугубо личностного происхождения В первую очередь надо принять во внимание огромный авторитет митрополита Антония и личное к нему уважение со стороны Патриарха Сербского На территории Сербской Церкви ВЦУЗ получило более широкие полномочия, чем те, которые им предоставил Константинопольский Патриархат, в частности в отношении бракоразводных процессов.
Целый ряд фактов указывает на то, что Патриарх Тихон не сомневался в праве на существование Заграничного Высшего Церковного Управления Сношения, конечно, были очень ограничены вследствие политического положения У Королевства сербов, хорватов и словенцев, как в 1920-х гг именовалась Югославия, не было дипломатических отношений с СССР, и непосредственные почтовые сообщения были затруднены. Епископ Григорий (Граббе) утверждает, что доклады Патриарху посылались через другие страны, преимущественно через Германию и Финляндию С его же слов известно, что настоятель копенгагенской церкви архимандрит Антоний (Дашкевич) был рукоположен в епископа Аляскинского в 1921 г. по предложению Патриарха Тихона.
Тот факт, что сношения между ним и заграничным духовенством существовали, подтвердил и сам Патриарх. На допросе по делу об изъятии церковных ценностей 9 мая 1922 г. он заявил: «Такие письма я получал от Антония Храповицкого, от митрополита Евлогия, от архиепископа Анастасия и других, причем должен сказать, что письма, очевидно, не все до меня доходили Последние письма мною были получены примерно месяц тому назад Первые же письма от них я стал получать с 1920 г.». На всех допросах Патриарх хотя и осуждал деятельность заграничного духовенства в связи с выступлениями против советской власти, сделанными на Первом Всезаграничном Соборе в Сремских Карловцах в 1921 г, но не упоминал о том, что само образование заграничного Церковного Управления было незаконно и им не одобрялось. Очевидно, что только под давлением властей он вынужден был выпустить постановление об упразднении ВЦУ. Более того, на допросе 18 января 1923 г. Патриарх признал, что давал прямое благословение на созыв Карловацкого Собора: «О созыве в г Карловцах в Сербии Собора русской церкви за границей я узнал из письма митрополита Антония Храповицкого, полученного мной, кажется, через Эстонскую миссию в последних числах сентября 1921 г. Собор должен был, по предположениям, состояться в начале октября месяца 1921 г., но он состоялся в декабре месяце 1921 г____Сообщение митрополита Антония было обсуждено на соединенном заседании Высшего Церковного Управления и Синода в Москве, причем совещание постановило благословить созыв Карловацкого Собора Это благословение было мной подтверждено и послано в письме митрополиту Антонию через одну из иностранных миссий в Москве» Эти слова не оставляют сомнения в том, что Патриарх и российское ВЦУ знали о деятельности ВЦУЗ, благословили ее и не считали ее незаконной. Нельзя не упомянуть, что на последующих допросах Патриархом были сделаны заявления, в которых он говорил, что осуждает деятельность заграничного духовенства и считает ошибкой данное на созыв Карловацкого Собора благословение Однако, учитывая условия, в которых эти признания были сказаны, и общую обстановку в стране, вполне можно предположить, что они могли быть сделаны под давлением властей. Впрочем, эти заявления если что и проясняют, так только оценку произошедших событий через какое-то время, и в любом случае не меняют того факта, что деятельность ВЦУЗ изначально получила благословение церковной власти в России А все постановления и акты Патриарха Тихона, в которых он подвергает критике руководство РПЦЗ, были продиктованы прежде всего заботой о том, чтобы уберечь Русскую Церковь в Отечестве от новых ударов со стороны властей, предлогом для которых могли послужить действия зарубежного Синода.
Доказательства благожелательного отношения Патриарха Тихона к РПЦЗ можно найти даже и в советской историографии, традиционно критически рассматривавшей всю деятельность Православной Церкви Заграницей: «возражений со стороны Патриарха Тихона по поводу решений [Карловацкого] Собора не было… Патриарх Тихон… получив решения Собора, не сделал никаких заявлений» Только после того, как Наркомат юстиции «напомнил ему о преступных замыслах беглых церковников и монархистов», о смысле решений Собора, имевших явную антисоветскую направленность, Патриарх «наложил резолюцию о закрытии Собора (хотя он уже и закончил свою работу) и о непризнании каноничности его решений» Об этом же писали и другие советские авторы.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.