Автобиография - [70]

Итак, если ты достиг правильного понимания Бога, ты должен начать всецело доверяться Ему, приближаться к Нему и неустанно укреплять связь между тобой и Им. И Священное Писание учит нас тому же: само служение Господу предполагает правильное познание Его. Итак, велено: любить Иегову, вашего Бога, и служить Ему всем сердцем. Но любовь всегда гармонично соотносится с познанием. Талмудисты утверждают равным образом: служение, о котором здесь идет речь, есть служение сердца, то есть следует отринуть мысли обо всех вещах и направить (их) на самое совершенное существо. Но этого можно достичь лишь в одиночестве: оттого мыслители и любят его и только при неотложной потребности выходят из своего уединения.

          Наставление

Я уже отмечал, что разум, которым наделил нас Господь, составляет связь между Ним и нами. Следовательно, зависит от тебя: или неустанно укреплять эти узы, или же их постепенно ослаблять. Но их можно укреплять только используя разум лишь для познания Бога. И эти узы ослабнут, если ты направишь свой разум на нечто другое. Если предположить, что ты есть величайший метафизик, то, как только ты начнешь есть или отправлять другую необходимую естественную потребность, связь между тобой и Господом прервется, ибо в таком случае обязательное для познания Его отношение между тобой и Им полностью прекратится. Весь замысел так называемого богослужения, например чтение Священного Писания, молитва и т. п., есть не что иное, как отрешение мыслей от прочих вещей, дабы направить их к Богу. Но если ты молишься лишь машинально, а твои мысли направлены на твои дела, и если ты читаешь Священное Писание, не размышляя о том, что читаешь, а в сердце у тебя думы о твоем домашнем хозяйстве, или же исполняешь другую заповедь, не имея в голове ее истинные смысл и цель, делая все это приблизительно так, как если бы ты копал землю или валил деревья, то ты похож на тех, о ком сказано: «Ты близок к их устам, но далек от их души» [242].

Если же человек добился такой степени совершенства, что, занимаясь своими делами, может думать о Боге, как об этом сказано в аллегорическом смысле: я занимаюсь своими делами, но мое сердце не спит, то он, говорю я, достиг такой степени совершенства, какая была свойственна только величайшему из всех пророков — Моисею, о ком сказано: «Один лишь Моисей может приблизиться к Богу» [243].

Я уже упоминал, что Божественное провидение находится в пропорциональном соответствии со степенью подготовленности разума. Совершенного человека, никогда не отвращающего свои мысли от Бога, неизменно направляет Божественное провидение. Другой же, чьи мысли подчас удаляются от Господа, хотя уже и не может быть в полной мере причастен Божественному провидению, но оно его полностью не оставляет. В этом случае его можно сравнить с опытным писцом, когда тот не занимается своим делом. Его разум тогда хотя и не является реальным, но потенциально он приближается к действительности. А тот, кто о Боге не имеет никакого понятия, похож на человека, живущего в вечной темноте, который никогда не видит света.

Тот же, кто получил о Нем правильные познания и находится в постоянном размышлении об этом, пребывает словно бы в вечном свете. Человек же, достигший этих познаний, но направляющий свои мысли на другие предметы, находится под покрытым тучами небом. Исходя из этого, я полагаю, что все зло, которое встречалось на пути пророков и святых, могло постигать их как раз в подобные моменты забвения, и зло это должно было находиться в пропорциональном соответствии со степенью забвения. Благодаря этому устраняется сомнение, которое некоторые философы выдвинули в отношении Божественного провидения, а именно: почему добрых и честных тоже постигают беды? Ведь это может происходить, как я сумел показать, только во время уклонения от Бога (направления мыслей на другие вещи). И тогда добрые, так же как и злые, подвержены случайности. (Божественное провидение, по мнению Маймонида, есть не что иное, как руководство разума, и имеет место только тогда, когда последний действует, исходя из своего истинного предназначения.) Здесь приводится еще немало извлечений из Священного Писания, которые, согласно его экзегезе, совпадают с данными размышлениями. В 52-м разделе говорится: поведение человека, когда он находится наедине со своей семьей, очень отличается от его поведения в присутствии какого-нибудь великого правителя. Итак, тот, кто стремится к совершенству, должен знать, что при нем присутствует величайший из всех правителей, а именно интеллект, данный ему Создателем. Человек, так сказано в конце этого трактата, обладает разными видами совершенства.

1. Самый низший вид, к которому, правда, люди стремятся больше всего, — это совершенство владения, то есть имущество, которым обладает человек. Это совершенство не находится в естественной связи с природой человека, эта связь лишь воображаемая. Это отношение может исчезнуть, причем совсем не обязательно, чтобы в одном из вышеуказанных коррелятов произошло какое-либо изменение.

2. Совершенство тела. Красота, сила и т. п. Это совершенство тоже не есть главная цель человека, поскольку он человек, но лишь настолько, насколько и животное. Человек может быть очень сильным, но слон все же сильнее.