Апостол Павел в свете Посланий - [62]
А пока мы слышим лишь театральные стенания в неясности: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (7:24). И неожиданную концовку: «Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим» с подтверждением торжествующей дихотомии добра и зла, ориентирующихся на две различные внешние силы: «Итак, тот самый я умом своим служу закону Божию, а плотию закону греха» (7:25). Конфликт повис в неопределённости раздвоения. Иудейское единство души и тела отвергнуто? Но ведь и «закон Божий» и «закон греха» имеют общность схождения в воле Бога. Но Павел этого не замечает. Он, по привычке, пытается рассчитывать на собственные силы. Вопреки своим же намерениям.
Глава 8
Той основой, на которую Павел может опереться в своём поиске обретения истины является «закон духа жизни во Христе Иисусе, освободивший меня от закона греха и смерти». Он оперирует здесь понятиями «закона праведности» и «закона смерти», как бы восстанавливая в зрительном пространстве слушателя (и в своём собственном) картину вечного противостояния добра и зла как изначально разделённых и противоборствующих сущностей. Картину, привычную для восточного менталитета. Но основная сцена борьбы сосредоточена внутри человека в противостоянии ума – «внутреннего человека» и плоти человека, т. е. «человека разделённого».
С той особенностью, что конфликт осмысляется в рамках юридической терминологии: «Как закон, ослабленный плотью, был бессилен (т. е. это было, как бы, изначально предрешено судьбой; Ф.Г.), То Бог послал Своего Сына в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти (вновь: «подобное уничтожает подобное»; Ф.Г.), дабы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (8:3–4). Тем Закон исполнился, но уже иной, преисполненный не смертью, но «духом жизни». И раздвоенность помышлений жизненных уже грозит уверовавшим: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном» (8:5). И далее следует выражения, близкие к ветхозаветным: «потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божиему не покоряются, да и не могут» (8:7). «Покорность Богу», тем не менее, для Павла незыблема. Собственно, для него это знаковый показатель истинной веры. Внутренние убеждения и «свобода выбора» ею полностью поглощаются. Они входят в понятие изначального принципа покорности. И Павел довольно часто демонстрирует именно такой ракурс соотношения «вера – покорность». Он всегда категоричен в своих убеждениях: «Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (8:8). Для него настолько очевидно, что он готов решать это за Бога.
В отношении уверовавших он несколько более осторожен: «Но вы не плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (8:9). Жизнь реальная заставляет его делать выводы осторожнее для позитивных прогнозов, чем для произнесения осуждений. Осуждения должны быть предельно категоричны, чтобы возыметь нужное воздействие: «Если кто Духа Христова не имеет, тот не Его». Но: «Если Дух того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом своим, живущим в вас» (8:11), – не устаёт повторять Павел в любой аудитории.
Но как добиться крепости Духа в новообращённых? И здесь он вынужден вводить регламентации, воспроизводя, по существу, положения ненавистного ему плотского Закона нравственного характера: «не блуди», «не прелюбодействуй» и т. д. Но исполнение их, как говорилось выше, наполняя иным качеством: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что не приняли духа рабства, чтобы жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: «Авва, отче!» Сей самый Дух свидетельствует Духу нашему, что мы – дети Божии» (8:14–15). Отрёкшись от гнёта внешнего принуждения к исполнению, верующий становится членом общей семьи взаимопонимания и любви, где о принуждении к исполнению правил общежития говорить не приходиться, ибо исполняются они само собой как следствие атмосферы всеобщности в любви, залогом чего является Дух Усыновления, призвавший в семью Бога.
«А если мы дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с ним прославиться» (8:17). Тем самым, уверовавшие не только наследуют благодать Божию, но и уравниваются по статусу Христу – «сонаследники», в его страданиях и в славе. Дух семейной общины витает над любой сектантской группой, скрепляя её общность незримыми узами целости. Именно он и выделяет её, отделяя от реальностей окружающего мира.
Павел понимает трудности удержания в себе этого Духа и спешит приободрить верующих блестящей будущностью: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её в надежде, что сама и тварь освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» (8:19–21). Отметим, что здесь Павел прямо отождествляет Закон с внешним принуждением: «тварь покорилась не добровольно, но по воле покорившего её». Фактор добровольности для него играет значимую роль.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.