Апостол Павел в свете Посланий - [23]
Общая тональность Послания располагающе – благожелательная с неоднократным подчёркиванием высоких достижений фессалоникийцев «пути следования истиной веры». Многократны уверения в неразрывности духовной связи Павла со своей паствой.
Сам Павел производит впечатление не вполне уверенного в себе человека, склонного сетовать на «житейские скорби», воспринимаемые им в качестве необходимого условия его служения Господу, в первую очередь, а через него и Богу Отцу. «Служить Господу» Для Павла значит уподобиться Его страданиям. И только через них можно приобщиться к Царству Божиему.
Необходимость страдания для него психологическая и нравственная потребность. В данном Послании она обозначается через косвенные намёки, обмолвки. Из своих комплексов Павел создал мощный идеологический комплекс формирования непохожей на прежние религиозную систему – христианскую, основанием которой стала не сила, но «слабость». Христианство стало религией с отчетливо артикулированным адресатом: индивидуальный верующий (наряду с буддизмом). Главным в нём становится спасение верующего как отдельного человека. Хотя происхождения его первоначальной «греховности» является общим, через общность предка – Адама. Равно как и исходная общность «спасения» через воскресение Христа. В этом оно унаследовало свои языческие корни.
Но пути приобщения к спасению индивидуальны (через «веру», «благие дела»). В этом смысле христианство менее последовательно сравнительно с буддизмом.
Община («церковь») лишь средство к достижению этого спасения. Иисус сделал возможным спасение, а делом верующего – сделать эту возможность актуальной. Но окончательность решения остаётся за волей Бога. Иисус лишь посредник.
В содействии окончательному спасению Павел и видел конечную цель своей миссии. Убеждённость в её осуществимости он черпал в истории собственного преображения.
Второе послание Фессалоникийцам
Это Послание большинство исследователей относят к числу не принадлежащих Павла. Основным критерием считают расхождение в трактовке даты и обстоятельств наступления «Конца света» в Первом и Втором Посланиях Фессалоникийцам. На мой взгляд, это расхождение может объясняться либо неустановившимися взглядами самого Павла, либо более поздней вставкой в существовавшее Послание.
Глава 1
1: 1–2. Приветствие является калькой предыдущего Послания.
1: 3-12. По тематике напоминает первую главу (1Фес.), но носит менее личностный характер. Его можно приложить к любому адресату. По стилю это предваряюще – располагающая преамбула, имеющая целью установить доверительный контакт между собеседниками, воздать должное их совместным умением: «возрастает вера ваша и умножается любовь каждого друг к другу между вами», «мы сами хвалимся вами в церквях Божих», «терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами».
Павел продолжает свою основную линию миссионерской деятельности. Главным для него, как указывалось выше, установить благоприятный характер взаимоотношений между членами общины, что должно послужить залогом крепости её существования. Побудительным стимулом к «любви» для него является «вера», скрепляющая «в гонениях и скорбях», которые являются в глазах Павла доказательством праведности суда Божиего, «чтобы удостоиться Царствия Божиего, для которого вы и страдаете» (1:5). Здесь Павел следует проповеди Иисуса, для которого установление Царство Божиего было основной смыслом его проповеди.
Итак, цель конечная – Царство Божие. И путь к нему исполнен страданием. Т. е. страдание уже не в уподоблении страстям Христовым, но есть пропуск – знак, предъявляемый «на суде праведном». Здесь проглядывает напрямую известная ещё по язычеству ситуация «жертва – вознаграждение».
И Павел продолжает развивать тему страдания, едва намеченную Иисусом, создавая основы христианской этики страдания на основе богоугодности страдания и смирения: «Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас скорбью, а вам – оскоблённым, отрадой вместе с нами, в явление Господа нашего Иисуса Христа с неба, вместе с ангелами силы Его» (1:6–7). Павел продолжает ту же мысль («жертва – вознаграждение»), но уже в ракурсе «несправедливость – возмездие»: «праведно, со стороны Бога будет воздать скорбью оскорбляющим вас, а вас, оскорбляемых, вместе с нами вознаградить отрадой» (1:6–7). Воздаянием «оскорбляемым» будет явление Иисуса Христа и здесь Павел как истинный еврей, воспитанный на Ветхом завете, не может отказать себе в драматическом красочном перфомансе события: «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидёт прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству». В этих стихах Павел уточняет мысль о вознаграждении в весьма впечатляющих словах и образах. Если прочитать их на одном дыхании, они должны производить на слушателей, по моему, неизгладимое впечатление. Они вряд ли являются экспромтом, возникшем в голове Павла в ходе диктовки. Завершается отрывок торжественным тестом молитвы, уместной не в мимолётном Послании, но провозглашаемой в торжественной мессе соборного пространства, в которой объединяются «имя Господа Иисуса в вас, и вы в Нём, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа».
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.