Апостол Германии Бонифаций, архиепископ Майнцский: просветитель, миссионер, мученик. Житие, переписка. Конец VII – начало VIII века - [16]
Винфрид получил от папы документ, подтверждавший его полномочия как миссионера, 15 мая 719 года. При этом ему не было указано конкретное место деятельности – документ лишь в самых общих чертах определял его задачу как проповедь христианской веры. В нем имелось также требование придерживаться при крещении римского обряда и сообщать «по возможности» о возникающих трудностях папе. Как некогда Виллиброрд, в знак принятия в Римскую Церковь Винфрид получил новое имя. Папа наименовал его Бонифацием – в честь мученика Бонифация Римского[66], память которого праздновалась накануне, 14 мая. При сходстве этих событий в жизни двух епископов-миссионеров нельзя опять-таки не заметить, что первый вошел в историю со своим старым – английским именем, второй же – с новым, римским.
Хотя у Бонифация не было еще четко выработанного плана действий, его внимание в первую очередь привлекли – возможно, под влиянием бесед с Григорием II – германские области. Эти земли считались в Риме уже христианскими, но церковная жизнь находилась там в полном упадке. Летом 719 года он отправился в Тюрингию.
О причинах и целях этой поездки высказывались самые разные мнения. На решение ехать в Тюрингию «могла повлиять перспектива дальнейшей миссии среди саксов, – считает компетентный Шифер, – в остальном возможны только предположения»[67]. Другой исследователь выдвигает следующую гипотезу: «В Тюрингии Бонифаций должен был встретиться с Виллибрордом, чтобы разобраться в сложной ситуации, которая возникла во Фрисландии вследствие его самовольного появления там. Едва ли можно сомневаться, что в Риме ничего не знали о причинах провала фризской миссии Виллиброрда, как и о его связях с Тюрингией и видах на нее. Именно поэтому Бонифация отправили в область Оры, где Виллиброрд имел владения и соответственно легче всего мог быть найден»[68].
Бонифаций отправился в Тюрингию через Баварию, где он впервые познакомился с печальным положением церковных дел этого герцогства. Очень скоро он должен был убедиться в том, что, несмотря на все данные ему в Риме полномочия, он никак не может повлиять на ситуацию. Местная аристократия и тюрингенское духовенство – в первую очередь те священники, которые сами знали Виллиброрда, и слышать не хотели о западносаксонском посланце. В этой стране, остававшейся еще, по сути дела, языческой, при соприкосновении с реалиями церковной жизни Бонифация постигло жестокое разочарование. «Что же еще оставалось ему делать, как не искать во Фрисландии человека, который все-таки пользовался авторитетом в этой стране и с которым нужно было как-то договариваться. <…> Только так можно объяснить несколько неожиданное путешествие Бонифация во Фрисландию летом и осенью 719 года»[69].
Наконец Лутц фон Падберг выдвигает еще одно предположение: «Вполне возможно, что, когда до него дошла весть о смерти фризского герцога Радбота, Бонифаций отправился вглубь Франкской империи, чтобы установить контакт с Карлом Мартеллом. Продолжая свою первую миссию, он подвизался там вместе с Виллибрордом в проповеди христианства с 719 по 721 год»[70]. Впрочем, следует признать, что скудных сведений, которые мы можем почерпнуть из существующих источников, явно недостаточно для однозначного и очевидного решения этого вопроса.
Совместные с Виллибрордом труды по распространению христианства во Фрисландии знаменовали для Бонифация окончание длительного периода его ученичества. Известно, что архиепископ Утрехтский хотел сделать молодого и одаренного помощника своим преемником – совершенно определенно, что он не мог найти лучшей кандидатуры. Но Бонифаций уклонился от этой чести и вскоре покинул Фрисландию. Причины этого расставания до сих пор остаются для нас неясными. Падберг предлагает психологическое объяснение, кажущееся вполне правдоподобным: «Проще всего предположить, что Виллиброрд и Бонифаций как две сильные и волевые личности не смогли ужиться друг с другом»[71]. Великие миссионеры никогда больше не встречались, хотя Виллиброрд скончался только в 739 году.
Не исключая возможности личных разногласий, Шифер в своих попытках объяснить это важное и ключевое решение в жизни Бонифация идет дальше: «Мы вряд ли ошибемся, если предположим, что Фрисландия больше не удовлетворяла энергии Бонифация и что его теперь – когда Франкская империя в политическом плане была успокоена – тянуло к самостоятельным трудам большего масштаба. Иначе, оставаясь и далее во Фрисландии, он должен был бы отказаться от своей давней цели – проповеди христианства родственным саксам»[72].
Во всяком случае, в 721 году Бонифаций отправился в землю Гессен, которой суждено было стать ядром его миссионерской деятельности.
Роль папства в миссии епископа Бонифация
«С переходом из Фрисландии в Гессен начинается великая эпоха Бонифация»[73], – с полным правом отмечает Шифер. Но не только христианизацией языческих народов и установлением римской иерархии отмечен этот период европейской истории. Европа стала ареной, на которой встретились различные силы. Самыми значительными фигурами этой исторической эпохи, оказавшими в конечном итоге серьезное влияние на формирование облика средневековой Европы, были франкский майордом
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.