Антология средневековой мысли. Том 1 - [125]

.

Она способна, следовательно, и свое происхождение постичь, поскольку благодаря рассудку понимает невидимые причины вещей, а благодаря чувственному восприятию познает видимые формы действительности; она как бы совершает двоякое круговое движение, когда либо с помощью чувств обращается к чувственно воспринимаемому, либо с помощью рассудка восходит к невидимому и, постигая подобие вещей, возвращается к самой себе. И дело в том, что ум, объемлющий Вселенную, соразмерно составлен из всех субстанций и природ по принципу подобия. Ведь пифагоровское правило гласит: «Подобное подобным постигается», а значит, если бы разумная душа не состояла бы из всего, то никоим образом не могла бы всего понимать. И сказал некто: «Землю постигаем с помощью земного, эфир с помощью огня, воду с помощью влажности, а воздух с помощью дыхания»[284].

Нам, однако, следует оценить этих, многоопытных во всякой природе вещей, мужей не за то, что они поняли, как приумножаются возможности души за счет составляющих ее частей, ибо это свойственно и простым сущностям, а за то, что они ясно указали на ее чудесные потенции, говоря о том, что она состоит из всех природ и важно не само их сочетание, а принцип сочетания. Не следует думать, что это подобие всем вещам пришло к душе откуда-то извне; скорее всего она его обретает сама в себе, благодаря собственной способности, как порожденное ею же с помощью некой потенции. Ведь сказал же Варрон в «Перифизионе»[285]: «Не всякая причина изменения вещи бывает внешней, и для ее изменения необходимо, чтобы она либо что-то утратила из того, что имела, либо получила извне что-нибудь, чем до этого не обладала. Мы видим, как под воздействием внешней формы что-либо может получить подобие какого-нибудь образа: так мастер может выбить какое-нибудь изображение на металле, но сам металл при этом не по внешней причине, а благодаря собственному свойству и естественной способности приобретает какой-либо образ». Так, несомненно, и ум, отмеченный подобием всех вещей, способен все охватить и все понять, но способность эта не самоочевидна, а содержится в потенции. И в этом главное достоинство нашей натуры, каковым все люди в равной мере обладают, но не все это сознают. Ибо дух, усыпляемый плотскими страстями и отвлекаемый от самого себя чувственными формами, забывает о том, чем он был, и ничего иного о себе не помнит и ни во что иное не верит, как только в ощущаемое. Однако истинное учение способно исправить дух, и тогда мы познаем нашу природу, если понимаем, что искать истину нужно не вне себя, а в нас самих. И высшим утешением в жизни становится постижение мудрости, и тот, кто вкусил ее, обретает счастье, а кто овладел ею, достигает блаженства.

Глава III. О том, что влечение к мудрости является философией

Первым, кто назвал влечение к мудрости философией, был Пифагор, который предпочитал, чтобы о нем говорили как о философе, то есть любителе мудрости, а не мудреце. До него же употребляли понятие «мудрец». И право же, гораздо лучше называть тех, кто ищет истину, любителями мудрости, нежели мудрецами, ибо несомненно, что всякая истина сокрыта до тех пор, пока не воспылает к ней ум великой любовью и не поднимется на ее поиски, чтобы, преодолев трудности, постичь ее. Влекомый же философией к истинным вещам, он и свою неизменную субстанцию постигает и создает соответствующее учение. Итак, философия — это любовь, влечение к мудрости и своего рода дружба с ней, но мудрости не той, что запечатлена на каких-либо железных скрижалях и облечена в искусственные понятия, а той, что, не нуждаясь в этом, идет от живого ума и являет собой изначальный смысл вещей. Эта любовь к мудрости представляет собой озарение разумной души, обращение ее к самой себе и припоминание, так что влечение к мудрости делает душу сродни божеству и чистому уму. Мудрость, следовательно, всякой душе придает божественное достоинство и наделяет собственной природной силой и чистотой. Так, благодаря размышлениям и рассуждениям зарождается истина и появляется святое стремление к непорочности действий. И поскольку это возвышеннейшее благо философии соединяется с человеческими душами, то, чтобы начать об этом разговор, следует обратиться к собственным способностям души.

Глава IV. О троякой силе души и едином человеке, наделенном разумом

В одушевленных телах можно обнаружить троякую силу души. Одной силой обеспечивается только жизнь — так, чтобы зародившееся тело росло, а выросши, существовало. Другая — наделяет способностью чувствовать, а третья — является силой ума и рассудка. Функция первой из них состоит в том, чтобы помогать зарождению, питанию и росту тел, но она не дает ни рассудка, ни чувств. Она присуща травам и деревьям, всему, что корнями уходит в землю. Вторая же является составной и сложной, она охватывает первую и частично ее определяет и потому обладает по возможности разнообразными свойствами. Ведь всякое наделенное чувством животное и рождается, и питается, и растет. Чувства бывают различные, и их насчитывается до пяти. То, что только растет, не может чувствовать, а способное чувствовать в то же время и растет, и ему присуща также и первая сила души, обеспечивающая рождение и питание. Наделенные чувствами не только ощущают формы тел в их присутствии, но и сохраняют образы познанных с помощью чувств тел, когда те исчезают из поля ощущения, и таким образом вырабатывают память, которая может быть долгой или короткой в зависимости от вида живого существа. Но животные собирают эти смутные и невидимые образы так, что ничего не могут соединить и составить из них, а потому неспособны все вспомнить в равной мере, и когда забывают, то не в состоянии восстановить забытое. И они не имеют никакого понятия о будущем.