Анапанасати сутта - [32]

Пять Агрегатов согласно Сатипаттхана Сутте:

38] “Кроме того, монахи, монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Пяти Агрегатов, затронутых жаждой и цеплянием.

Пассаж о пяти агрегатах переводят по-разному: один переводчик передает это как “агрегаты цепляния”, что очень сбивает с толку, подразумевая, будто агрегаты всегда обременены цеплянием. Что не всегда верно. Другой переводчик называет это “пять агрегатов, затронутых цеплянием”. Это опять-таки вводит в заблуждение, поскольку слишком подчеркивает цепляние и упускает из виду причину цепляния.

Когда автор проводит беседы о Дхамме, иногда, говоря об агрегатах, он говорит: “агрегаты могут быть, а могут и не быть затронуты жаждой и цеплянием, в зависимости от вашей внимательности в данный момент”. Конечно, в книге это выглядит несколько неуклюже. Потому слова употребляются так, как это сделано выше. Слова жажда и цепляние нужно произнести в связи с пятью агрегатами, поскольку это, похоже, лучший способ напомнить медитатору, что это часть процесса и связано с непосредственным знанием и переживанием Зависимого Происхождения.

Сатипаттхана Сутта продолжает:

“И как же, монахи, монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Пяти Агрегатов, затронутых жаждой и цеплянием? Вот монах понимает: ‘Такова материальная форма, таково ее происхождение, таково ее исчезновение; таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение; таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение; таковы мысли (формации), таково их происхождение, таково их исчезновение; таково сознание, таково его происхождение, таково их исчезновение.’

Анапанасати Сутта продолжает:

“В этой связи монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира. С мудростью увидев прекращение алчности и печали, он внимательно наблюдает с невозмутимостью. Вот почему в этой связи монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира.

Переживая более высокие джханы (уровни постижения в медитации), ваш ум приходит во все более и более тонкое равновесие.

Затем вы испытываете “прекращение алчности и печали, он внимательно наблюдает с невозмутимостью”. Вы четко видите, как поистине коварен ум, и сохраняете в нем чувство невозмутимости, хотя бы даже возникали какие-то неприятные вещи. Подлинное равновесие медитации познается, когда вы входите в нематериальные сферы ума. Вот тогда происходит действительное отпускание понятий и привязанностей. Ум развивает столь прекрасную невозмутимость, что даже когда возникают наиболее неприятные чувства, ум принимает их бестрепетно. Вот так осуществляется Четвертая Опора Внимательности к Объектам Ума.

Из Анапанасати Сутты:

28] “Монахи, вот так Внимательность к Дыханию, выработанная и развитая, осуществляет Четыре Опоры Внимательности.

Осуществление Семи Пробуждающих Факторов

29] “И как же, монахи, Четыре Опоры Внимательности, выработанные и развитые, осуществляют Семь Пробуждающих Факторов?

30] “Монахи, всякий раз, как монах пребывает, созерцая тело как тело, усердный, полностью осознанный и внимательный, отказавшись от алчности и печали к миру, — тогда в нем установилась неослабная внимательность. Всякий раз, как неослабная внимательность установилась в монахе, — тогда в нем возник Пробуждающий Фактор Внимательности, и он развивает его, и в развитии тот достигает осуществления.

Для большей ясности воспользуемся описанием из Сатипаттхана Сутты. Там говорится:

42] “Кроме того, монахи, монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Семи Пробуждающих Факторов. И как же монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Семи Факторов Просветления? Вот, в нем Пробуждающий Фактор Внимательности, монах понимает: ‘Во мне Пробуждающий Фактор Внимательности’; или в нем нет Пробуждающего Фактора Внимательности, он понимает: ‘Во мне нет Пробуждающего Фактора Внимательности’; а также он понимает, как возникает небывший Пробуждающий Фактор Внимательности, и как возникший Пробуждающий Фактор Внимательности достигает осуществления в развитии.

Выражено достаточно недвусмысленно. Здесь попросту говорится, что вы знаете, когда ваш ум безмолвный, острый, ясный и c радостным интересом к дыханию и релаксации и прочим возникающим вещам. Вы также знаете, когда внимательность притуплена, а внимание склонно к скуке или утрате интереса.

Когда так происходит, вы знаете, что должны восстановить интерес и увидеть, как на самом деле своеобразно все, что возникает.

Тогда вы видите, как различны каждое дыхание и релаксация. Они никогда не повторяются в точности.

Это “как возникший Пробуждающий Фактор Внимательности достигает осуществления посредством развития.”

Анапанасати Сутта:

31] “Пребывая таким внимательным, он изучает и рассматривает это состояние с мудростью и приступает к полному его исследованию. Всякий раз, как монах, пребывая таким внимательным, изучает и рассматривает этот опыт с мудростью и приступает к полному его исследованию, — тогда в нем возникает Пробуждающий Фактор Исследования, и он развивает его, и в развитии тот достигает осуществления.