Анапанасати сутта - [20]

“Любить тех, кто рядом” означает любить себя в достаточной мере, чтобы видеть и отпускать всяческие привязанности, из-за которых в вашем теле и уме возникает боль.

Осознание того, что ваше страдание причиняете вы сами, — это главное постижение. Если вы действительно любите себя, вы увидите боль и печаль — и с любовью их отпустите, затем релаксируете и улыбнетесь. Это достигается путем отпускания мыслей. Таким образом, в конце концов вы отпустите привязанность (жажду) и самоотождествление с нею.

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая все тело’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая все тело’.

Эта часть сутты означает, что вы знаете, когда начинается и заканчивается вдох, затем релаксируете. Вам не нужно излишне фокусировать ум или “сосредотачиваться” на дыхании, или делать дыхание объектом предельной “концентрации-поглощенности”. Вы просто знаете, что дыхание делает в настоящий момент и релаксируете как на вдохе, так и на выдохе. Ваша внимательность достаточно остра, чтобы знать, что делают дыхание и релаксация в любой момент, никоим образом не контролируя дыхание.

Пусть дыхание и релаксация просто станут естественным процессом!

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию’.

Эта простая фраза — важнейшая часть указаний к медитации. Она предписывает вам замечать напряженность, возникающую в голове с каждым всплеском сознания и релаксировать эту напряженность на вдохе и на выдохе. Затем вы ощущаете, как ум открывается, расширяется, расслабляется, делается спокоен. А затем улыбаетесь.

Так происходит потому, что мозг покрыт пленкой, “мозговыми оболочками”. Эта пленка натягивается всякий раз, когда возникает мысль, эмоция или ощущение. Каждый раз, когда вы видите, что ум отвлекся от дыхания и релаксации, вы просто отпускаете отвлекающий фактор, не поддерживая внимания к нему, затем релаксируете напряженность в голове или мозгу, чувствуете, что ум становится открытым и расширенным. Чувствуете, что он становится расслабленным, спокойным и ясным.

Затем вы мягко улыбаетесь и возвращаете внимание к дыханию. На вдохе релаксируете, чувствуете, что ум расширяется и становится спокоен. На выдохе релаксируете, чувствуете, как мозговые оболочки расширяются, чувствуете, что ум делается живым и чистым. Таким образом, напряжение в голове (мозговых оболочках, мозгу) и уме мягко уходит.

Например, когда возникает мысль, просто позвольте ей уйти. Не продолжайте думать, даже если прервались на полуслове. Попросту тихо отпустите мысль. Если вас отвлекло ощущение, сначала откройте ум и отпустите отвращение к ощущению и релаксируйте зажатость, вызванную этим отвлечением. Перед тем как улыбнуться, почувствуйте раскрытие и расширение, а затем верните внимание к дыханию и релаксации. Это раскрытие, релаксация и отпускание зажатости в голове — по сути, это отпускание тонкого “самоотождествления” (жажды), которая привязывается ко всему, что возникает.

Таким образом, когда вы отпускаете это напряжение, вы, фактически, отпускаете всяческую жажду и неведение, приводящие к перерождению. Это реальное переживание “Третьей Благородной Истины”, или прекращения страдания.

Учителя “концентрации-поглощенности” говорят, будто эта последняя часть инструкции означает, что вы становитесь спокойны, когда сосредотачиваете внимание единственно на дыхании. Но это неверная трактовка. На языке пали здесь стоит слово “pas’sambaya”. Оно интересно тем, что может быть глаголом, наречием, существительным или прилагательным. Предшествующие или последующие слова меняют его значение. Предшествующие слова означают “Он упражняется так”. Следовательно, палийское слово является “глаголом-действием”. Это логично, поскольку вы релаксируете (отпускаете тонкую жажду) телом и умом на вдохе и на выдохе.

Если следовать указаниям сутты, этот маленький шаг релаксации, фактически, говорит, что во время медитации вы не сосредотачиваетесь единственно на дыхании, чтобы изгнать все прочее. Вы используете дыхание как напоминание релаксировать на вдохе и на выдохе. Это полностью меняет медитацию, вместо “концентрации-поглощенности” вы развиваете МПБМ!

Если тщательно придерживаться этих указаний по медитации, в уме не возникает “знака” (нимитта). Нимитта есть своего рода воображаемый объект, возникающий во время “медитации поглощенности”. В практике МПБМ ум естественным образом успокаивается, и ваше понимание того, “как” на самом деле движется внимание, продолжает развиваться. Это также означает, что вы сможете распознавать звенья Зависимого Происхождения, и именно на этом пути происходят глубокие прозрения и осмысление.

Вам не нужно “стараться” заставить ум оставаться на объекте медитации посредством сильной концентрации, способной вызвать напряжение и боль (жажда) в голове и теле. Со временем вы начнете понимать подлинную природу всех явлений как непостоянных (аничча), неудовлетворительных (дуккха) и безличных (анатта), а также воочию наблюдать, как происходит безличный процесс Зависимого Происхождения.