Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием - [36]

Все дхаммы есть Суньята. Ниббана является высшей пустотой. Вся суть буддизма заключена в избавлении от эгоизма. Больше ничего не нужно делать. И хотя объяснения могут быть пространными и сложными, все они сводятся к необходимости избавляться от эгоизма. Для того чтобы это понять, мы изучаем Дхамму. Мы практикуем медитацию для того, чтобы полностью очистить ум и сердце от эгоизма. Анапанасати, в частности, представляет собой систему практики направленную на устранение эгоизма. Нам нужно проявлять особенную заинтересованность в постижении этой дисциплины. По этой причине мы здесь находимся. Мы приезжаем в Суан Моккх для того, чтобы изучать и практиковать избавление от эгоизма.

Анапанасати ведёт к пониманию всего, что связано с темой эгоизма:

— Понимание эгоизма

— Знание его причин

— Знание окончания эгоизма

— Знание способов как покончить с эгоизмом.

Постижение знания о том, что представляют собой наше тело и ум является целью Анапанасати. Знайте, каковы чувства (веданы), которые заманивают нас в ловушки эгоизма. Также понимайте суть этих вещей, тот факт, что они не являются самостоятельными субъектами, что мы не должны рассматривать их как самих себя. И затем отпустите самость, что будет означать уничтожение силы эгоизма на инстинктивном уровне. Результатом будет очищение от всех загрязнений, наши проблемы закончатся, и мы сможем уничтожить дуккху. Наши проблемы закончатся так, что это будет понятно совершенно определённо. К этому сводится вся практика Анапанасати. Очевидна необходимость знать и практиковать её для того, чтобы открыть для себя «Новую Жизнь», которая будет свободна от власти эгоизма. Пожалуйста, уделите этой практике особое внимание.

Образ жизни

Для того чтобы получать хорошие результаты в практике Анапанасати, вам нужно сделать в своём образе жизни некоторые корректировки. Образ жизни и практика Анапанасати взаимосвязаны. Здесь нужно обсудить, как должна быть обустроена наша жизнь для того, чтобы мы могли изучать Дхамму и заниматься практикой читта-бхавана. Давайте поговорим на эту тему.

Речь здесь идет о паччая. Это палийское и тайское слово близко по смыслу к русскому слову «условие», хотя используется в более широком смысле. Однако, используемое слово менее важно, чем сам его смысл, и вы должны это понимать. Паччая — это вещи, абсолютно необходимые для нашей жизни, их даже иногда называют «жизненными необходимостями или реквизитами». Они как факторы жизни, поддерживающие её существование. Эти необходимости, основы нашей жизни, должны быть правильными, если мы изучаем Дхамму и практикуем медитацию. Поэтому мы просим вас обратить особое внимание на этот важный вопрос.

Большинство людей знает только материальные, или телесные условия, и думает, что их только четыре: пища, одежда, жильё и лекарства. Знать только эти четыре необходимости, мягко говоря, не совсем дальновидно. Мы должны знать пятую необходимость, паччая для ума и сердца. Первые четыре условия — это только для тела. Условие для ума, в частности, это то, что развлекает и наполняет его содержанием. Мы бы могли назвать его «развлечением», но я не уверен, что это правильное слово. Вы узнаете о чём идет речь как только поймёте необходимость иметь что-либо, что бы должным образом увлекало ум и делало его наполненным правильным образом. Без него нас бы ждала смерть, то есть смерть ума.

При отсутствии жизненных необходимостей тело умирает. Когда отсутствуют ментальные необходимости — умирает ум. Пожалуйста, поймите как физические, так и умственную паччая. Их всего пять: четыре для тела и одна для ума. Здесь я уделю больше внимания пятой необходимости, то есть той, которая делает возможным питание и существование ума. Ниже, мы рассмотрим все пять в подробностях.

Необходимые материальные вещи

Давайте начнём с самого начала, с первой материальной необходимости — пищи. Мы должны есть то, что является пищей. Не ешьте ту еду, которая является приманкой. Нужно как следует усвоить разницу между реальной пищей и приманкой. Мы едим пищу для того, чтобы как следует поддерживать жизнь. Мы употребляем в пищу приманку ради удовольствия. Приманка делает нас тупыми, мы проглатываем её как рыба, которую ловят на крючок. Употребляйте те виды пищи, которые действительно необходимы телу, и знайте меру в еде. Кушать приманку — значит есть для развлечения и удовольствия. Обычно это ещё и дорого. Пожалуйста, перестаньте глотать приманку и употребляйте в пищу только ту еду, что питательна и полезна. Не питайтесь приманкой, особенно когда вы находитесь здесь.

Если вы едите приманку, то будете постоянно голодны, днём и ночью. Тайком, вы будете есть все больше и больше приманки. Такое питание снижает наши умственные способности. Ум, поддающийся питанию приманками, не способен как следует изучать и практиковать Дхамму. Пожалуйста, кушайте еду вместо приманки. Когда вы питаетесь, делайте это в соответствующее время и в меру. Вы не будете оставлять много отходов, и это будет безопасно.

Одежда является нашим вторым условием. Пожалуйста, носите ту одежду, что соответствует реальному смыслу и предназначению одежды: поддержание хорошего здоровья, защита от дискомфорта и неприятностей, удобство, простота, выражение культуры.