Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием - [22]

Метод мудрости

Теперь давайте рассмотрим метод, который использует паннья (мудрость), чтобы уменьшить силу пити, искоренить влияние пити, или даже сукхи, если мы этого захотим. Мы используем паннью, которая объясняет истинную природу (характеристики, качества, состояния) всех вещей для того, чтобы узнать, что является поводом возникновения пити, и что может послужить причиной его исчезновения. Пити выходит на поверхность, когда достигается необходимый для этого уровень восторга. Оно должно исчезать при отсутствии этого условия, при понимании, что это иллюзия, что это не реально. Как только мы это осознаем, переживание возбуждения, причиной которого являлось пити, пройдет.

Другой мудрый метод заключается в том, чтобы увидеть ассаду, или адинаву пити. Ассада — это привлекательное качество вещей, это то, что искушает сердца своим сладким очарованием. Пити имеет очаровательный аромат. Адинава — злое наказание вещизма. Адинава пити — это тот фактор, который волнует и возбуждает, он уносит прочь спокойствие, является врагом випассаны. Как только мы поймем это — пити уйдёт. Когда мы становимся способными видеть его возникновение, прекращение, обаяние, и лукавство, то оно растворяется, исчезает. Вот каким образом при помощи техники панньиможно заставить пити отступить.

Каждый из нас должен иметь правильное представление о значениях слов «ассада» и «адинава». Если вы можете запоминать палийские слова, то это даже лучше, чем помнить их русский перевод. Ассада является привлекательным, удовлетворяющим, обаятельным, страстным качеством или очарованием чего-либо. Адинава — это бессердечие, злоба. Не позволяйте ни одному из этих понятий вводить вас в неведение. Как только мы начнем их испытывать, то станет понятно, что быть очарованным чем-либо, или во что-то влюбляться — это положительная глупость. Начинать что-то ненавидеть является отрицательной глупостью. Когда мы хорошо узнаем эти два понятия, станет понятно, что они постоянно обманывают и заманивают нас в ловушки любви и ненависти. Они смогут научить нас не предаваться симпатии и антипатии, и мы будем освобождены от власти вещей. Например, деньги есть ассада и адинава. Как только мы поймем это, мы не будем более вводить себя в заблуждение или сходить с ума по поводу денег. Полное понимание этой пары — это самая большая безопасность, которую мы можем получить. Познайте ассаду и адинаву, и пити вам надоест. Оно уйдёт само по себе. Таким образом, надо использовать метод мудрости, чтобы выгнать пити. Не стоит предаваться даже сукхе. Хоть нам и необходимо накопить какое-то количество сукхи для полезных целей, но всё равно, не надо весьтись у неё на поводу. Пожалуйста, запомните эти два слова на всю свою жизнь. Тогда они станут для вас защитными талисманами, которые смогут действительно вас оберегать.

На данном этапе ум уже может управлять чувствами. Он развил то мастерство и самообладание, при котором чувства уже не в силах тянуть вас в ту или иную сторону. Сукха-ведана, приятное чувство, которое мы разобрали выше, тянет ум в приятном направлении, в положительную сторону. Существует еще один набор ведан, которые тянут нас в негативном ключе, в неудовлетворительном, нежелательном направлении. Мы уже говорили про группу приятных чувств. Мы должны знать также и о чувствах, которые неприятны, дуккха-ведана. Мы должны знать как удерживать эти чувства от втягивания нас в состояние дуккхи. Они могут быть побеждены тем же методом, который мы использовали, чтобы совладать с пити. Мы практикуем, принося любую ведану в наш ум, и испытываем её в полном объёме. Затем мы тщательно исследуем, как при помощи панньи убрать это чувство. Почувствуйте на себе эту способность избавления от любого типа веданы. Дойдите до того состояния, когда чувства не могут более формировать читту. Потренируйтесь в этой технике с каждым вдохом и каждым выдохом, до тех пор, пока вы не станете экспертом в этой области. Таким способом достигается успех в освоении восьмого шага.

Для чего?

И последнее замечание, чтобы разобраться, зачем мы так много говорим о чувствах. Почему необходимо включать их в линию нашей практики? Почему сразу не перейти к випассане, чтобы достичь ниббаны настолько быстро, насколько это возможно? Причина заключается в том, что мы должны изучить веданы, чтобы уметь управлять ими для того, чтобы контролировать ум в процессе нашей практики, направленной на реализацию главной цели (мага-пхала-ниббана).

Есть и ещё одна, второстепенная причина. Мы сможем направить жизнь по правильному руслу и удерживать её в нём, как только научимся управлять чувствами. Мы отдаёмся во власть материализма, когда не сильны в знании ведан. Люди становятся рабами материализма, что каждый раз происходит, когда мы вовлекаемся в материальные удовольствия, которые являются нектаром чувств. Люди, не понимающие веданы, уступающие веданам, или вдохновляемые веданами, становятся причиной всех кризисов, происходящих в нашем мире. Веданы соблазняют нас поступать таким образом, что это приводит к разногласиям, ссорам, конфликтам, и, в конечном итоге, к войнам. Иногда они приводят даже к мировым войнам. Всё потому, что люди терпят поражение, обманываясь веданами.