Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием - [21]
Друзья и противники
Но даже в этом случае следует наблюдать и понимать другие, довольно-таки противоречивые истины. Два этих чувства должны появляться вместе. То есть, если мы недовольны и у нас нет восторженности, счастья быть не может. Удовольствие вызывает счастье, радость происходит из восторга. Удовольствие и восторг являются набором того, что входит в пити, группу, вызывающую положительные эмоции. Хотя счастье и радость — это группа успокаивающих чувств, они не могут существовать без восторга. На примере любого события, в котором присутствует счастье, вы сможете заметить, что ему всегда предшествовал восторг. То есть пити является ведущим. Переживая успех, которым мы восторгаемся, мы взволнованы и выведены из равновесия. Когда ум устаёт от всего того волнения и возбуждения, пити теряет силу, а сукха остаётся. Чувства успокаиваются. Таким образом, они друзья, и в то же время противостоят друг другу. Они друзья в том, что они должны возникать вместе. Радости должен предшествовать восторг. Нужно иметь это в виду. Мы должны действовать по отношению к ним чрезвычайно утончённым и изысканным способом. Это как искусство. Данный способ действия является духовным искусством управления пити и сукхой, так, чтобы они приносили пользу в нашей жизни. Это является секретом, который мы должны знать о пити и сукха.
К настоящему моменту мы обнаружили, что пити — это враг випассаны, в то время как сукха им не является. Счастье, радость являются другом или сторонником випассаны. Випассана означает «видеть ясно» и имеет непосредственное проникновение в истины аничча (непостоянство), дуккха (неудовлетворённость) и анатта (безличность). Наш ум должен быть весьма утончённым, чтобы понимать, аничча, дуккха и анатта посредством випассаны. При возникновении пити випассана невозможна. Ум становится затуманенным и беспокойным. Следует избавиться от пити, так как это чувство является врагом випассаны, врагом ясного, утончённого видения. Сукха, тем временем, совсем не похожа на пити. Сукха успокаивает и умиротворяет, она делает ум активным и готовым к випассане. Именно поэтому мы должны обладать способностью управлять пити и сукхой.
В конце концов, мы поймём, что чувства, такие, например, как пити и сукха, являются формирователями ума. Когда пити является формирующим фактором ума, читта груба, и её мысли грубы. То есть как ум, так и мысли грубы в этом случае. Когда формирующим, или поддерживающим является сукха — читта утончённа и спокойна, и такими же являются её мысли. Оба чувства формируют ум, но делают это по-разному. Веданы формируют читту, и поэтому они называются «формирователями ума» (читта-санкхара).
Когда этот факт становится очевидным, мы начинаем наблюдать его в своём уме каждый раз, когда делаем вдох и выдох. Вдыхайте и выдыхайте до тех пор, пока вы не утвердитесь в этих знаниях. Такова практика седьмого шага.
Успокоение чувств
Восьмой шаг практики называется «успокоение формирователя ума» (пассамбхаям читтасанкхарам) с каждым вдохом и выдохом. Сделайте читтасанкхарам, ведану, спокойной и умиротворённой. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабляйте, когда выдыхаете. Сначала мы должны уметь успокоить чувства, и только потом сможем переживать этот опыт каждый раз, когда вдыхаем и выдыхаем.
Существуют различные способы, как ослабить силу ведан. Ослабление их энергий и полное их подавление не только возможно, это должно быть сделано. Существует два варианта решения этого вопроса: метод самадхи (сосредоточения) и метод паннья (мудрости).
Метод сосредоточения
Импульсы пити могут быть успокоены методом самадхи, который заключается в развитии более высоких уровней сосредоточения, Достигнув этих уровней, можно увести пити и сукху из того состояния, которое мы переживаем. Скорее всего, мы ещё не можем этого сделать, так как только начали нашу подготовку. Тем не менее, у нас есть знание, что эти чувства могут быть убраны при помощи более высоких уровней самадхи, таких как третья и четвёртая джхана. Или же мы могли бы сделать это другим способом, путём изменения наших мыслей. Дайте уму мысли другого типа, чтобы вмешаться и подавить чувство восторга. Оба способа используют силу самадхи. Сила другого вида самадхи направлена именно на выключение энергии пити. Вообще, нет необходимости избавляться от сукха. На самом деле мы даже должны сохранять её для нашей последующей практики. В данном случае нам необходимо научиться контролировать именно пити. Мы можем контролировать его либо при помощи техники самадхи, либо изменяя объект ума, поднимая уровень сосредоточения, или джхану. Один из данных способов успокоит пити.
Или же мы можем сказать, что привносим в истинное значение слова самадхи изгнание пити. Настоящее значение самадхи — это достижение экаггата-читта с ниббаной в качестве её объекта. Мы уже разобрали, что экаггата-читта есть ум, сосредоточенный на одном пике или на одной вершине. Ниббана, или санти (духовное спокойствие) является объектом истинного самадхи. Мы можем припомнить, что таково истинное самадхи. Теперь отбросьте в сторону пити, которая вызывает осложнения, нарушения и трудности. Мы не хотим его, оно нам не нужно. Мы нацелены на сосредоточенный ум, объект которого — санти или ниббана. Чувство пити растворяется, потому что мы больше его не хотим. При помощи этого искусного средства мы можем использовать самадхи для того, чтобы убрать пити.
Чтобы избежать недоразумений в духовных отношениях ученика и учителя, следует принять к сведению определенные эмпирические факты...Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/spiritual_student/avoiding_confusion_spiritual_teacher.html.
Данное руководство позволит получающим посвящение подготовиться к церемонии и разобраться в ее существенных моментах.Обладает ясным объяснением пути духовного развития в Калачакре, входящих в него обетов и обязательств..."Повсюду имеется глубоко ощущаемая потребность как во внешнем, так и во внутреннем мире. Посвящение Калачакры - это церемония, исполненная глубокого смысла, которая собирает и объединяет людей всех наций, имеющих различные корни, в одной миротворческой духовной деятельности, которая заметным и конструктивным образом оказывает воздействие на самих этих людей и на окружающую среду".(Из Предисловия Его Святейшества Далай-ламы) Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_864312399.html.
Отречение – это решение освободиться не только от некоторых видов страдания, но и от их причин. Оно подразумевает готовность избавиться от этих страданий и их причин. Таким образом, отречение требует немалой смелости. Ведь речь идет не о том, чтобы получить что-то ценное, не заплатив за это подобающую цену.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/intermediate_scope/renunciation_free.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_tibet/gelug/brief_history_ganden_monastery.html.
Нагарджуна (Klu-grub) и Асанга (Thogs-med) были двумя великими основоположниками традиции махаяны. Нагарджуна передавал линию учений глубокого видения пустотности от Манджушри, в то время как Асанга – линию обширных практик бодхисаттвы от Майтреи.Оригинал: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/biography_nagarjuna.html.
Будда учил тому, что жизнь сложна. Так, например, достижение эмоционального равновесия или поддержание здоровых взаимоотношений никогда не бывают легкими. Тем не менее, по разным причинам, мы еще больше усложняем эти проблемы. Среди таких проблем недостаток чувствительности или бесчувственность в одних ситуациях и несоразмерная чувствительность или гиперреакция в других. Несмотря на то, что Будда учил многим методам преодоления трудностей в жизни, традиционные индийские и тибетские буддийские тексты не обращаются непосредственно к теме чувствительности.