3 шага к осознанности - [22]

Будда ответил: «Нет, я не заставлю его ничего понимать. Я могу заставить кое-что понять вас».

Друзья были очень удивлены. Они сказали: «Что нам нужно понять? Мы говорим ему, что свет существует, потом он говорит: „Если свет существует, я бы хотел потрогать и почувствовать его. Можно потрогать и почувствовать все, что существует“. Мы говорим: „Свет существует“, а он говорит: „Если свет существует, я бы хотел услышать его звук, услышать его голос. Если что-то существует, вы можете потереть это обо что-то другое и получите звук“. Поэтому мы беспомощны».

Будда сказал: «Это ваша ошибка. Это безумие — объяснять, что такое свет, слепому человеку. Свет невозможно объяснить, свет необходимо увидеть. Вы не можете думать о свете, вы должны воспринимать свет. Вы не должны развивать понятие о том, что такое свет, вы лишь должны получить переживание света. Если вы пытаетесь объяснить ему свет, прекрасно зная, что он слеп, вы безумны, и он прав в том, что говорит. Лучше отвести его к врачу, чем к мыслителю. Ему необходимо лечение, а не аргументы. Не пытайтесь заставить его понять — вылечите его глаза. Если он сможет видеть, то узнает, что такое свет, без ваших объяснений. Если он слеп, не важно, насколько вы пытаетесь заставить его понять, он никогда не сможет узнать, что такое свет».

Они отвели его к врачу на лечение. Спустя какое-то время с его глаз убрали пленку, и он смог видеть. Тогда он сказал своим друзьям: «Простите меня. Свет существует, но у меня не было глаз, чтобы видеть. Все, что вы говорили мне, было напрасно. Объяснять мне что-то, переживания чего у меня не было, было тщетно. Ваши разговоры казались мне бесполезными, и я чувствовал, что все ваши разговоры о свете лишь доказывали мою слепоту. Я думал, что вы говорите о свете, только чтобы доказать мою слепоту. Теперь я знаю, что свет существует, потому что у меня есть глаза, чтобы видеть».

Истина — это тоже нечто такое, чему не научить, ее нужно воспринимать непосредственно. Истину невозможно изучить, ее можно только пережить на собственном опыте. Для истины вы также должны иметь что-то вроде открытого глаза внутри, только тогда вы можете ее воспринимать, не читая никакие писания. Вы можете учить слепого чему угодно о свете и объяснять это ему, но что тогда произойдет? Он также может начать повторять то, что говорите вы, но эти слова не могут открыть ему глаза. Они не могут заставить его получить переживание. Он не может непосредственно воспринимать.

Для истины тоже нужны глаза. Не мысль, не обучение — нужен внутренний поиск, метод. Ни одно писание не способно дать вам истину. Того, чего не может дать вам писание, можно достичь при помощи внутреннего поиска.

Вам не нужно воспринимать это так, будто я утверждаю, что все писания ложны. Вам не следует думать, что писания не содержат истины. Я говорю, что истину невозможно постичь при помощи писаний. Я говорю, что вы не можете обладать истиной, читая писания. Есть книги о свете, но они бессмысленны для слепого. Я не говорю, что написанное о свете в этих книгах неверно, но его глаза с их помощью не открыть.

Чтобы открыть глаза, требуется иное лечение. Если вы будете держать это в уме, вам придется понять то, что я говорю.

Вы не можете постичь истину, что-либо читая. Если бы истину можно было постичь при помощи чтения, мы бы открывали школы истины. Это было бы не трудно, там вы могли бы постигать истину. Люди могли бы читать книги и находить истину.

Науку можно постичь через изучение, религиозность через изучение постичь невозможно. Научные книги имеют пользу, а религиозные книги — это помеха. Науку невозможно постичь без изучения.

При помощи изучения вы можете постичь что угодно, связанное с материей. Об этом могут быть книги. Того, что касается сознания, через изучение постичь нельзя. Вы можете только пережить это на опыте.

Вместе с этим вопросом тот же человек также спросил:

Ошо,

Человек не обладает мудростью от рождения, он должен учиться. Что он должен изучать, чтобы сделать свою жизнь успешной?

Если вы поняли то, что я сейчас говорил, я бы хотел добавить, что жизнь становится успешной не благодаря изучению писаний, но благодаря изучению жизни. Есть ли что-то более великое, чем изучение жизни? Разве все писания появились не в результате изучения жизни? Когда все мысли рождаются из изучения жизни, не лучше бы было для нас изучать эту жизнь, вместо того чтобы собирать информацию из вторых рук? Если кто-то говорит мне что-то о любви, узнаю ли я любовь? Разве мне не нужно самому познать любовь и получить непосредственный опыт? Могу ли я получить опыт любви из опыта любви кого-то другого? Когда жизнь доступна, не лучше ли любить, чтобы получить опыт любви?

Когда нам дана жизнь, нам следует изучать саму жизнь — но мы не изучаем жизнь, мы начинаем изучать писания. Они совершенно мертвы. Жизнь находится перед нами, а мы изучаем писания.

В жизни Рабиндраната Тагора[13] есть один случай…

Он изучал эстетику. Он искал, что такое красота. Он много искал и читал много книг, но не мог найти внятного определения того, что такое красота.

Однажды он провел ночь в доме на реке. Это была ночь полнолуния. Он сидел в комнате. Он сидел внутри маленькой комнаты и учился, он читал об эстетике. Около двух часов он почувствовал усталость. Он закрыл книгу, погасил лампу и лег на свое кресло. Когда он лежал там, его взгляд переместился в сторону окна. Он сразу же вскочил, подошел к окну и воскликнул: «Ах, каким глупцом я был! Красота находится прямо передо мной, а я искал ее в книгах».