1700 лет верности. История Армении и ее Церкви - [17]
После этого Григорий отправляется в Кесарию Каппадокийскую, где архиепископ Леонтий рукополагает его в епископы. По возвращении в Армению он поселяется в Вагаршапате, избрав Эчмиадзинскую церковь в качестве местопребывания главы Армянской церкви. Григорий, проповедуя Евангелие, одновременно вступает в борьбу против язычества; он противостоит курмам (языческим жрецам), разрушает их храмы и строит много церквей. В этом деле его поддерживает сам Трдат, который, приняв христианство, издал указ, запрещающий языческие культы.
Новый епископ с усердием отдается проповеди и устройству церковной жизни, рукополагая даже детей курмов. Затем, передав сыну руководство Церковью, он уходит в пещеру, где и заканчивает свои дни в молитве. Дата его смерти остается неизвестной. Армянская церковь возводит к Григорию начало своей литургической традиции.
До 438 года епископскую кафедру Армении почти постоянно занимают потомки Григория Просветителя, который, будучи женат, подобно большинству епископов того времени, имеет детей и внуков. Так, его сын Аристакес будет представлять Армянскую церковь на Никейском соборе (325 год), его имя значится среди подписавших Символ веры. Внук Просветителя юный Григорис будет проповедовать среди гуннов и других варварских племен северо-восточного Кавказа и примет от них мученическую смерть: его привяжут к коню, пущенному затем во весь опор.
Многих из этих потомков Григория Армянская церковь объявит святыми. Последним его потомком, занимавшим епископскую кафедру Эчмиадзина, будет святой католикос Саак, который в V веке сыграет чрезвычайно важную роль в деле распространения грамотности в Армении.
В этот период христианскими становятся и другие, соседние с Арменией, государства: Иверия (нынешняя Грузия), где будет проповедовать святая Нина, и Агвания (или Кавказская Албания), куда христианство принесут армянские миссионеры.
В 330 году христианство примет и царь Эфиопии.
Датировка и причины крещения
Современные исторические исследования показывают, что дата принятия христианства в Армении, которое произошло, как традиционно считают, в 301 году, в действительности нуждается в некоторой корректировке.
Армянский историк V века Агафангел сообщает нам, что Трдат участвовал в диоклетиановых гонениях и предал мученической смерти Рипсиме по требованию императора. Все четыре эдикта Диоклетиана против христианства и манихейства относятся к 303-304 годам. Следовательно, маловероятно, чтобы мученическая кончина римских девушек-монахинь, которая должна была предшествовать его обращению, произошла ранее этого времени. Кроме того, Трдат, который был тесно связан с Диоклетианом, очевидно, смог официально принять христианство только после отречения императора в 305 году.
Наконец, предание сообщает нам, что св. Григорий был рукоположен в епископы в Кесарии Каппадокийской архиепископом Леонтием сразу после принятия христианства Трдатом. Нам определенно известно, что Леонтий до 314 года не занимал кесарийскую кафедру.
Исходя из этого набора фактов, ряд современных историков определяют дату крещения Армении между 305 и 307 или 313 годами.
Даже если принять самую позднюю датировку, Армения в любом случае остается первым государством в мире, принявшим христианство. В самом деле, миланский эдикт римского императора Константина от 313 года был всего лишь эдиктом веротерпимости и не означал ничего, кроме разрешения христианам империи исповедовать свою веру. В качестве официальной религии Рима христианство будет принято только Феодосием в 380 году. Гонения на христиан прекратятся в Римской империи около 325 года, а император Юлиан Отступник (331-363) полвека спустя после крещения Армении отвергнет христианскую веру и попытается восстановить языческие культы.
Итак, крещение двора Трдата следует отнести к первым 15 годам IV века; но христианизация Армении началась, несомненно, до Григория и завершилась только в V веке, когда стараниями Месропа Маштоца и католикоса Саака был создан алфавит, переведена Библия, литургические тексты и труды отцов Церкви. В течение всего IV века новой вере пришлось противостоять сильному сопротивлению язычества: оппозиция курмов, нежелание народа принимать требования христианской морали, а также языческие нравы правителей доставили молодой Армянской церкви немало лишений. В этот период значительно возросло число мучеников.
Обращение Трдата и принятие христианства не были, конечно, продиктованы сиюминутными политическими интересами: Рим еще не был христианским и официально станет таковым только много лет спустя; а в Восточной Римской империи гонения прекратятся только в 324 году. Если и были какие-то политические причины, повлиявшие на принятие Арменией христианства, то их можно усмотреть в желании армян утвердить собственную автономию перед лицом усиливающихся в тот период персидских Сасанидов.
Вначале проповедь Евангелия в Армении в первые века носила сирийский характер, однако официальное крещение, а затем деятельность Просветителя, воспитанного на греческой культуре в Кесарии, внесут в нее греческие черты. Первые армянские патриархи рукополагаются в Кесарии, но после смерти св. Нерсеса в 373 году они будут получать свой сан от Собора армянских епископов, и очень скоро грекам придется признать эту практику.
Впервые на русском языке читатель может познакомиться с историей, учением и духовным опытом Армянской Апостольской Церкви, одной из самых древних Церквей мира, а также прикоснуться к истории армянского народа, который, несмотря на свою многострадальную судьбу, войны, геноцид, рассеяние, в течение многих веков сохранял свою верность Христу. В беседах с Католикосом Всех Армян Гарегином I автор касается самых различных проблем: веры и неверия, счастья и страдания, власти и авторитета, места и роли в Церкви мирян, женщин и молодежи, проблем любви и семьи, целомудрия, сексуальной жизни, гомосексуализма, справедливости, равенства, биоэтики и многого другого. Широкий спектр затронутых вопросов может быть интересен всем, и верующим, и неверующим, и христианам, и представителям других религий..
"Эти письма говорят о смерти", — так бывший офицер немецкой армии Армин Теофил Вегнер начинает свою книгу «Дорога без возврата», рассказывая об ужасах, свидетелем которых он стал в Турции в 1915-1916 годах. Книга, которую вы держите в руках, говорит о смерти. Она состоит в основном из фотографий, писем и дневников Армина Вегнера, свидетельствующих об одном из самых страшных преступлений против человечности — геноциде армян, осуществленном тремя последовательно сменявшимися турецкими правительствами с последней четверти XIX по первую четверть XX века.
Впервые публикуемая на русском языке книга «Резня в Армении» написана бедуином, арабом из Сирии Файезом эль-Гусейном. Очевидец геноцида армян во время Первой мировой войны в Османской империи, Файез эль-Гусейн записал свои воспоминания в 1916 г., когда еще свежи были в памяти подробности увиденной им трагедии. Как гуманист он считал своим гражданским долгом свидетельствовать для истории. Но прежде всего он как глубоко верующий мусульманин хотел защитить «исламскую веру от возможных обвинений в фанатизме со стороны европейцев» и показать, что ответственность за содеянные преступления несет атеистическое правительство младотурок. Публикация содержит обширное введение Дж.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.