1 Послание Петра - [77]
Петр призывает нас к тому, что ему самому оказалось не под силу в Гефсиманском саду: бодрствовать и молиться. Рыкающий сатана — это привязанный лев. Он не может искушать нас больше того, что мы можем вынести, поскольку этого не допускает Бог (1 Кор. 10:12,13). Никакое искушение, постигшее нас, не может быть сверх человеческих сил, искушением, которое не преодолевали бы другие люди. Как Петр напоминает своим слушателям, они знают, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире (5:9). Господь, Который молился за Петра, молится и за нас (Лк. 22:32).
На юге Франции на побережье Средиземного моря возвышается Башня Верности. Там в XVIII веке в течение десятилетий содержались в заключении женщины–гугеноты, которые не соглашались отречься от протестантской веры. В помещении, где их держали, отверстие в полу окружают каменные плиты. На одной из них сохранилась надпись: «Resisted»[360] Мари Дюран вошла в эту башню в 1729 году, когда ей было пятнадцать лет. Три года спустя ее брат Пьер был повешен в Монпелье. В 1745 году ей предложили обрести свободу с условием, что она откажется от протестантской веры. Она отвергала все подобные предложения, оставаясь в заключении в течение тридцати восьми лет, сопротивляясь искушениям впасть в отчаяние, совершить самоубийство или предательство. Из тюрьмы она начала писать письма, в которых ободряла и поддерживала братьев по вере. Некоторые из ее писем находятся сейчас в «Музее пустыни» в Севеннах[361].
Для того чтобы противостоять сатане, требуется неусыпное внимание и трезвость. Трезвость включает в себя бдительность и здравомыслие. Христианская вера позволит распознать соблазны, которыми сатана попытается увлечь Церковь, а также те подделки в виде бесконечной череды сект и «-измов», которые он стремится поставить на ее место. Петр ранее связал трезвость («самообладание», NIV)[362] с надеждой и молитвой (1:13; 4:7).
Сатане можно противостоять только твердою верою. Слово, переведенное как твердая, используется в Септуагинте в Книге Пророка Исайи 50:6,7. В этом месте твердость Мессии в перенесении всех страданий описывается как «кремень»:
«Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде».
Как замечает Селвин, слово «кремень», или «прочный камень», не могло пройти мимо внимания апостола, которого Иисус назвал Петром, то есть камнем[363]. Иисус, исполняя это пророчество Ветхого Завета, утвердил лицо Свое, как кремень, чтобы идти в Иерусалим, и мы должны быть тверды, как камни, в своем доверии Ему[364].
Петр говорил о том, что испытания не разрушают веру, а очищают ее. Поскольку в самой природе веры заложена надежда не на себя, а на Господа, она обретает наибольшую прочность в наибольшей зависимости. «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Так Господь сказал Павлу, и Павел поэтому мог заявлять: «…ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:9,10). Для того чтобы противостоять дьяволу, мы приближаемся к Богу (Иак. 4:8).
Обращаясь в страданиях к Господу, христиане также находят утешение, вспоминая о своих братьях (2:17). Бенетро указывает на четыре преимущества, которые дает сознание, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире (5:9). Во–первых, христиане получают поддержку от мысли, что они не одиноки и страдают не каким–то особым образом. Во–вторых, для них становится более очевидно, что та сила, которая связывает их с Христом, также объединяет их с народом Божьим во всем мире. Страдания заставляют христиан с трепетной заботой относиться к тем, кто проходит через те же испытания. В–третьих, они понимают, что страдания составляют неотъемлемую часть христианской веры. Благодаря им они обретают общение с Христом, и их вера очищается. Петр говорит о страдании, которое братия должна «совершить» или «пройти до конца». (NIV дает перевод: ваши братья… переносят.) Страдание входит в замысел Божий о мире, который должен наследовать справедливость, мир и славу. Христиане знают, что «братья» страдают не зря: их путь страданий завершится обретением славы, которую им уготовил Господь. В–четвертых, знание о страдающих братьях поддерживает надежду. Распространение гонений и скорбей указывает на близость конца: Земля обетованная близка[365].
Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. 11 Ему слава и держава во веки веков. Аминь.
Петр заканчивает свое послание также, как и начал его: радуясь величию благодати Бога во Христе. Надежда, которая поддерживает Церковь в огненном искушении, — это надежда на могущественную благодать Божью. Только Бог спасает, от начала и до конца. Бог первым протягивает к нам руку, даруя спасение. Он призвал нас Своей благодатью (1:1,2). Осуществление замысла Божьего произойдет в окончательном спасении Его народа. Он призвал нас в Свою славу (1:7,11; 4:13; 5:1,4). Слава Божья, пожирающий огонь Его святости, становится преображающим светом Его любви к «избранным по предведению Бога Отца» (1:1,2). Его слава — это наследие, которое не может быть уничтожено или осквернено (1:4). Она вечна, как вечно счастье присутствия Бога. Поскольку Дух славы почивает на верующих, в страданиях Церковь уже прикасается к славе Господа (4:14). Апостол Павел также объединяет исток и осуществление спасения: Божественное предопределение и конечная слава, которую дает Бог (Рим. 8:29,30). «Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие» (1 Фес. 5:24).
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
По мнению автора, ценность посланий фессалоникийцам состоит в том, что они, во–первых, открывают нам истинного Павла; во–вторых, адресованы поместной церкви, а ее жизнь является сегодня предметом все более растущего интереса для многих людей; и, в–третьих, позволяют увидеть церковь в теологическом, и даже в эсхатологическом контексте.О чем могут сказать нам сегодня эти два коротких Послания, написанные Македонской церкви первого века?Джон Стотт уверен, что в Послании Павла к фессалоникс–ким христианам даны три ведущих направления, которые необходимо учитывать церкви конца двадцатого века:— Образец для служения: мы видим, как самоотверженная, молитвенная любовь Павла к церкви изменяет христианских лидеров— Задачи поместной церкви: Апостол касается проблем благовестия, пасторских обязанностей, моральных норм общения, богопоклонения, послушания и надежды на будущее— Утверждение нашей веры: он постоянно возвращается к основополагающим фактам, напоминая, что «Христос умер, воскрес и вновь грядет»Со свойственной ему ясностью и пониманием, Джон Стотт освещает те аспекты христианской жизни и служения, в которых раскрывается суть Божьих целей для Его народа сегодня.Джон Стотт — всемирно известный толкователь Священного Писания, проповедник и автор многих книг.
Автор убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ. Она необычайно важна для нас и потому, что способна дать вдохновение современным верующим. Церковь наших дней может взять на вооружение многое из того, чем обладала церковь первого века: уверенность, энтузиазм, видение и силу.Несмотря на несовершенство молодой церкви, на многочисленные проблемы, ясно одно: она была водима Духом Святым, Который побуждал ее к свидетельству.Джон Стотт убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ.
В небольших селениях, затерянных в горах Малой Азии, окруженные со всех сторон враждебной языческой культурой жили люди, недавно ставшие христианами. Обращаясь к ним, Павел написал письмо, являющееся, вероятно, самым ранним новозаветным документом, — Послание к Галатам. Какие проблемы беспокоили их?Среди множества религиозных авторитетов, проповедующих религиозные учения, как им было определить — кто прав? Каким образом эти люди могли обрести мир с Богом? Как христианам, находящимся в самом сердце языческой культуры, жить воистину угодной Богу жизнью?«Есть только один способ сделать это, — отвечает Павел, — с помощью Иисуса Христа».
Послание к Ефесянам и сегодня остается современной книгой Библии, так как в ней звучит призыв к содружеству в разобщенном мире, к воссоединению, а не к отчуждению, к миру, а не к войне.«Послание к Ефесянам — это благовестие о Церкви, о собрании людей. В нем показана извечная цель Божья — сотворение через Иисуса Христа нового общества, ярко выделяющегося на мрачном фоне ветхого мира. Для нового Божьего общества характерны жизнь, воссоединение и единство, а не смерть, разобщенность и отчуждение; здравое мерило праведности, а не извращенность зла; любовь и мир вместо ненависти и вражды…»Джон Р.