1 Послание Петра [заметки]

Шрифт

Интервал

Spicq, Epttres, p. 11.

Евсевий (Eusebius, 111:39) цитирует Папия (60—130 гг. н. э.), епископа города Иераполя в Малой Азии. Папий, в свою очередь, цитирует пресвитера Иоанна: «Марк, став переводчиком Петра, тщательно записал все, что тот запомнил, расположив по порядку сказанное или сделанное Христом». AF, р. 265.

Kelly, p. 3; Elliott, Home, р. 60. Оба ученых оказывают предпочтение более широким географическим представлениям о римских провинциях.

Eusebius, 111:1:2–3. По–видимому, Евсевий приходит к такому заключению, основываясь именно на Первом послании Петра, а не на какой–то независимой традиции.

Наиболее вероятный маршрут того, кто нес это послание, прослеживает Колин Хемер: Colin Hemer, The Address of 1 Peter', Expository Times Si (1978), pp. 239–243.

Elliott, Home, p. 61; Selwyn, pp. 47–52.

T. R. S. Broughton, 'Roman Asia Minor', in Tenney Frank, ed., An Economii Survey of Ancient Rome (Johns Hopkins Press, 1938), 4, p. 738. Цит. по: Elliott Home, p. 62.

Elliott, Home, p. 66 n. 19.

Elliott, Home, pp. 61–63.

Слова об «избранных странниках в рассеянии» не следует понимать в социальном смысле, как если бы Петр имел в виду не имеющих постоянного гражданства временных жителей какой–то области. (См.: с. 228, дополнение 1.)

См.: Деян. 15:10, где Петр намекает на попытки отцов нести иго закона.

Selwyn, pp. 42–44.

Beare, p. 4. См. также: Stibbs, p. 20; Benetreau, p. 40 и литературу, на которую ссылается автор.

См. полный список: Selwyn, pp. 36—38.

Доказательства см.: Best, pp. 49—63. Они обобщаются и критически рассматриваются: Grudem, p. 16.

Bigg, p. 5. Папий цитируется Евсевием: Eusebius, 111:39:15. См.: pp. 24—33. Грудем отвечает на аргументы В. Г. Куммеля, Е. Беста и др., касающиеся греческого языка Первого послания Петра.

Общий обзор сходных черт между Первым посланием Петра и посланиями Павла см.: Kelly, p.ll; Selwyn, p. 20, 21, 382–384, 459.

Spicq, Epitres, p. 23f.; Selwyn, p. 30.

См.: комментарий Селвина к 1 Пет. 1:6; 3:13–17; 4:12–19 (pp. 53f.). См. также: Bigg, pp. 24–33; Kelly, pp. 5–11.

И Бигг, и Келли признают такой подход, не теряя при этом убеждения, что греческий язык послания все же слишком хорош для Петра. Характеристика Петра и Иоанна как людей «некнижных» (Деян. 4:13) отнюдь не указывает на их неграмотность. Складывается впечатление, что некоторые комментаторы испытывают такое же изумление, какое испытали члены синедриона, обнаружившие познания Петра в Писании.

J. H. Moulton, Grammar of New Testament Greek, I ([3] 1906), pp. 6ff. (см.: Stibbs, p. 24, n. 4).

Spicq, Epitres, p. 22.

Краткое изложение учения послания см.: Selwyn, pp. 23–26; Spicq, Epitres, pp. 23–25.

Spicq. Epitres, p. 23. ^>1 Selwyn, p. 28.

В «Списке цитат» в GNT (pp. 897–918) по меньшей мере 60 стихов и отрывков из Ветхого Завета относятся к Первому посланию Петра.

Бенетро (Bdndtreau, p. 50) обращает внимание на выражения, говорящие об обращении к Господу (Пс. 33:5; 1 Пет. 2:4), о том, что вера не постыдна (Пс. 33:6; 1 Пет. 2:6), о надежде (Пс. 33:7,22), о страхе (Пс. 33:8,10), О противопоставлении добра и зла (Пс. 33:9,10,13,14), о благословении (Пс. 33:9), о нашем временном пребывании на земле (Пс. 33:3; 1 Пет. 2:11).

Роберт X. Гундри (Robert ?. Gundry) приводит эти параллели в статье, которую цитируют Бенетро и Грудем: 'УегЬа Christi in 1 Peter…' (NTS 13/4, 1966–67, pp. 336–351). Обратите внимание на аллюзии из Нагорной проповеди, которые находит Бенетро (Benetreau, p. 47): о блаженстве изгнанных за правду (Мф. 5:10; 1 Пет. 2:19 и дал.; 3:9,14), о добрых делах (Мф. 5:16; 1 Пет. 2:12), обращение к Отцу (Мф. 6:9; 1 Пет. 1:17), о сокровищах на небесах (Мф. 6:19–21; 1 Пет. 1:4).

P. Carrington, The Primitive Christian Catechism (Cambridge University Press, 1940). См.: Selwyn, p. 18.

F. L. Cross, / Peter: A Paschal Liturgy (Mowbray, 1954). См. вступление к комментарию Грудема.

Grudem, p. 41.

М. Е. Boismard, Quatre hymnes baptismales dans la premiere epitre de Pierre (Paris, 1961). См.: Benetreau, pp. 16–20.

Eusebius, 11:15:2; 111:1:2,3.

Eusebius, 111:1:2.

Grudem, pp. 35–37.

Against All Hope: the Prison Memoirs of Armando Valladares, translated by Andrew Hurley (Hamish Hamilton, 1986), p. 380.

Chairein, NIV 'Greetings'.

Слово charts появляется во всех посланиях апостола Павла, начиная с Первого послания к Коринфянам. Иоанн также использует его (2 Ин. 1:3; Отк. 1:4).

Cranfield, landIIPeter, p. 18.

На арамейском языке выражение «камень преткновения» включает в себя то же слово, которое составляет имя Петра, — «Кифа».

См. аргументацию Беста: Best, pp. 49—53.

См.: Введение, примеч. 1, с. 7.

Нечто подобное можно увидеть в предостережении Павла язычникам не гордиться своим положением (Рим. 11:17–24). Но Павел здесь делает акцент как раз на том, что в Божий замысел входило отломить в осуждении естественные ветви, чтобы дикие ветви были привиты по благодати.

NIV переводит в этом месте слово «предузнанный» как избранный. Та кой перевод достаточно точно передает смысл, однако при этом теряется связь между предведением Бога по отношению к Христу и по отношению к христианам, поскольку слово «предведение» появляется в отрывке 1:2, но не в 1:20.

Анонимный автор.

Ср.: Ин. 7:35; Псалмы Соломона 9:2, «Рассеяние… по слову Божьему». Ср.: Spicq, Vie, p. 63, ?. 15.

Selwyn, p. 47. См.: с. 228, дополнение 1.

Слово parepidemos («пришелец») также появляется в 1 Пет. 2:11 и Евр. 11:13. Оно указывает на путешественника, который временно остановился в какой–то местности, не являясь ее постоянным жителем. Spicq, Vie, p. 69.

Устав общины (IQS) 8:15; 9:19, in DSS. См.: J. Т. Milik, Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judea (Allensori, 1959), p. 116.

Jean Brun, Les Vagabonds de I'occident (Desclee, 1976).

Ibid., p. 13.

См.: Jeremy Riflcin, Algeny (Penguin, 1984).

См.: Brun, op. cit., p. 77.

Ibid., p. 71, n. 52.

См. комментарий на 5:13 о Вавилоне как обозначении Рима.

Jean–Paul Sartre, No Exit and Three Other Plays, It S. Gilbert (Vintage, 1946), р. 45.

«Новая эра» небесного владычества Петра не имеет ничего общего с оккультным движением «Новая эра», которое подменяет Евангелие теософскими и языческими учениями.

Благословение Богом человека демонстрирует Его милость к тому, кого Он благословляет. Благословение человеком Бога не может принести милости Богу, но тем самым человек просит милости к себе. «Да святится имя Твое!» — благословение, имеющее тот же смысл. Мы просим Бога возвеличить Свое имя, быть тем, кем Он является.

Prayer Book, Abridged for Jews in the Armed Forces of the United States (National Jewish Welfare Board, 1943), Morning Service, p. 158. См. цитату и комментарий: Benetreau, p. 83.

Об отношении Первого послания Петра к таинству крещения см. комментарии Грудема, Келли, Каррингтона и Селвина. Бенетро дает краткий обзор перечисленных точек зрения (Benetreau, pp. 16, 17). Келли показывает своеобразие новозаветного учения о новом рождении и решающую роль проповеди Иисуса в его оформлении (Kelly, pp. 48–50).

См.: Beare, pp. 56f.

См.: Selwyn, p. 124.

Петр видоизменяет слово путем прибавления отрицательной приставки а-. Слово звучит как aphtharton.

Слово со значением «осквернить» также видоизменяется Петром и используется в форме amianton. Израиль осквернил землю идолопоклонством и сексуальными извращениями (Иер. 3:2; Иез. 20:43; Агг. 2:14).

Глагольная форма слова, которую использует Петр (без отрицательной приставки а-), встречается в Септуагинте в Иов. 15:30; 24:24 для описания увядания цветов и растений.

Ветхий Завет показывает, как наследство, предназначенное для Аарона и Левия, становится общим для всего истинного Израиля.

Слово phroureo используется в таком значении в Гал. 3:23. Ворота Дамаска охранялись, чтобы апостол Павел не мог бежать (2 Кор. 11:32). См.: BAGD, р. 867.

В Синодальном переводе Библии: «О сем радуйтесь». Рассуждения автора основаны на английском переводе Писания. — Примеч. пер.

Некоторые комментаторы соотносят слова «в сем» с «последним временем» (1:5) и видят в радости, о которой говорит апостол, радость последних дней. Большинство понимает радость в связи с благословениями, о которых идет речь в стихах 3–5. Глагол «радоваться» может быть поставлен в форму императива, но изъявительное наклонение больше соответствует духу этого отрывка и основной теме послания — наша радость касается нас уже сейчас. См.: Benetreau, pp. 88, 89. О невыразимой радости см.: Рим. 8:26; Ис. 44:4; 1 Кор. 2:9.

Перевод NIV прекрасно передает смысл 7–го стиха: «…дабы вера ваша… могла стать подлинной и воплотиться в славословии». Dokimion означает прежде всего «подлинность», а не «испытание». Именно чистота нашей веры обретет похвалу и славу. См.: BAGD, р. 203; Selwyn, p. 129.

Похвала, честь и слава в Библии обычно предназначаются одному Богу (1 Тим. 1:17). Петр указывает на прославление Бога как на конечную цель нашего служения (4:11). Он говорит, что мы составляем народ священников, призванный возвещать совершенства Божьи (2:9). Иисус будет явлен в славе (4:13; Евр. 2:9). Но мы будем приобщены к открывшейся славе Христа (5:1) и получим неувядающий венец славы (5:4). Исходя из этого, нам следует понимать похвалу, честь и славу как благодать, которую мы получим в явлении Христа (1:13; Рим. 2:7). И поскольку это лишь приобщение к славе Христа, в целом данный отрывок указывает на то, что вся слава принадлежит одному Богу. См.: Selwyn, p. 130; Bdnetreau, p. 90 and Excursus, 'Joie et souftrances pour Dieu', pp. 259–263.

Такое толкование предполагает, что в 11–м стихе объектом пророчеств служат страдания и слава Христа. Селвин утверждает, что здесь речь идет о новозаветных пророках и что они предвещали страдания за Христа, говоря о мучениях, предшествовавших конечной славе (pp. 262(Т.). Выражение eis Christen вполне может быть переведено «за Христа», но может означать и «Христовы» (BAGD, pp. 229, 230). Такая же конструкция с предлогом используется ранее в стихе 10. Пророки говорили о «назначенной вам благодати». В этом мы можем увидеть ключ к пониманию повторяющейся фразы. Благодать предсказывается для нас (предназначается нам), страдания предсказываются для Христа (предназначены Ему). Во всем отрывке пророческие предвидения связываются с Евангелием, проповедуемым апостолами (ст. 12). Если же речь идет о страданиях и славе христиан, такая связь становится бессмысленной. Тайна, в которую желают проникнуть ангелы, — это не судьба христиан, а тайна Самого Христа, предсуществующая от создания мира (1:20).

Илия, живущий в чужой стране странник, терпит страдания за проповедуемое им слово Божье (3 Цар. 17:1; 18:17; 19:2), как и пророк Иеремия (Иер. 15:10), и большинство других пророков (Мф. 21:35,36; 23:31,37; Деян. 7:52).

Benetreau, p. 99.

Императив аориста выражает какое–то особенное действие или начало действия (в отличие от продолжающегося действия императива настоящего времени). Вот почему при перечислении общих моральных правил чаще всего используется форма настоящего времени (BDF, р. 337).

О «благодати» как «благословении» см.: Selwyn, p. 140.

Этот вопрос приобрел особую остроту во время Реформации. Учение Римско–католической церкви, оформленное на Тридентском соборе, гласило, что оправдывающая благодать не может быть обретена только через веру, может быть потеряна, а также утверждена и увеличена с помощью добрых дел (The Council of Trent, On Justification', propositions anathematized, 9—24, in Henry Bettenson, Documents of the Christian Church, Oxford University Press, 1943, p. 368).

Слово «дети» в этом выражении не имеет самостоятельного значения. См.: Selwyn, pp. 140f.

Святость Его народа была продемонстрирована Богом в наказании Анании и Сапфиры (Деян. 5:1–11).

Charles Colson, Who Speaks for God? (Crossway, 1985), p. 137.

Здесь указание на «странствие» приобретает иной смысл, нежели в 1:1. В этом стихе используется слово, которое обозначает человека, живущего в какой–то местности, но не имеющего гражданства (BAGD, 'paroikeo', pp. 628, 629). Его можно сравнить с термином parepidemos (странник, который находится в пути). Два слова, несомненно, связаны друг с другом (Быт. 23:4, LXX; 1 Пет. 2:11). См.: Spicq, Vie, pp. 61–71.

Авраам был пришельцем в Ханаане, Израиль — в Египте. Однако библейской моделью христианской paroikia служит вавилонский плен.

Spicq, Vie, p. 66, ?. 24. Спик цитирует отрывок из Диодора Сицилийского, где тот рассказывает, как временные жители принимали участие в защите города.

Греческий глагол, переведенный как проводите, стоит в форме, которая передает начало действия. Позднее Петр подробно скажет о том свидетельстве, которое сопутствует христианской жизни (2:9,12).

Par excellence — «преимущественно», «главным образом» (лат.). — Примеч. пер.

Selwyn, p. 142. Он замечает, что в «Кодексе святости» (Лев. 19:3, цит. В 1 Пет. 1:16) за призывом быть святыми следует: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего».

См.: Benetreau, pp. 15–20; Kelly, p. 72; Selwyn, pp. 17–24. Великолепное рассуждение на эту тему см.: Stibbs, pp. 42–48.

См. статьи, посвященные слову /уо и производным от него: TDNTIV, pp. 328–356.

Закон предусматривал денежный выкуп за жизнь виновного человека, но к этому средству нельзя было прибегнуть, если речь шла об убийце (Исх. 21:30; Чис. 35:31,32). За каждого перворожденного израильского мальчика требовалось заплатить выкуп в знак того, что весь Израиль виновен перед Богом и прощен по Его милости (Чис. 18:15; Исх. 30:12).

Герман Риддербос в книге «Павел: обзор его теологии» указывает на то, что, согласно учению Павла, наш выкуп заплачен Христом, и это служит удовлетворением гнева Божьего за грех. «Таким образом, жертва приносится не Богом, а Самому Богу» (Herman Ridderbos, in Paul: An Outline of his Theology. [Eerdmans, 1975], p. 193). Как Судья Бог принимает жертву, которая избавляет нас от наказания Его закона (Гал. 3:13). Но так как Бог еще и Искупитель, именно Он приносит эту жертву как дар Своей любви (Рим. 5:8; 8:32). Поэтому Христос одновременно выступает и Агнцем Божьим, кровью Которого Бог спасает нас, и Искупителем, принесшим Себя в жертву (1 Тим. 2:6; 1 Кор. 6:19,20; Деян. 20:28; Гал. 3:13; Тит. 2:14; Пс. 48:8,9,16; Иер. 31:11; ср.: Ос. 13:14; 1 Кор. 15:55).

О соответствиях между Псалмом 33 и Первым посланием Петра см. таблицу и последующие рассуждения в: Selwyn, pp. 408—410, 157, 190. Сравните следующие строки из Первого послания Петра с соответствующими стихами из Псалма 33 (даны в круглых скобках): 1:15–17; 2:4 (ст. 12); 2:3 (ст. 9); 3:10–12 (ст. 14–18); 3:14 (ст. 20); 1:18 (ст. 22).

Разъясняя значение слов «ложь» и «пустота», NIV предлагает следующий перевод: «У наших отцов были только ложные боги, никчемные идолы, которые не приносили им никакой пользы». См.: Втор. 32:21; Иер. 8:19.

При обычном переводе — но явившегося… для вас — слишком большой упор делается на частице de (переводимой как «но»). Указание на предведение и явление Богом Христа выражено с помощью параллельных причастий, соединенных частицей de. Хотя она может выражать противопоставление, она также часто соединяет высказывания, которые не противопоставляются друг другу. И поскольку Петр говорит, что избрание Богом людей, так же как и Христа, происходит по предведению (1:2), то было бы удачнее отнести слова для вас не только к явлению, но и к избранию Христа.

Учение Петра в этом отрывке перекликается с высказыванием Павла во 2 Тим. 1:9,10 и Рим. 16:25,26. Ср.: Ин. 17:24.

Петр проповедует об исполнении обещанного Богом в последние дни в Деян. 1:17.

В то время как из утверждения о предведении Богом Христа еще не следует мысль о Его предвечном существовании (мы также предузнаны Богом, 1:2), она очевидно вытекает из слов Петра: «…явившегося в последние времена». См.: Kelly, p. 76.

Фраза чтобы вы имели веру и упование на Бога (NIV) может быть также переведена как «чтобы вы могли иметь веру и упование на Бога» (AV). Перевод NIV более близок греческому словоупотреблению, он указывает на положительное утверждение в этом предложении. См.: Kelly, pp. 77f.; Selwyn, pp. 147f.

В Синодальном переводе Библии — «постоянной». — Примеч. пер.

Каллу и Женюй указывают на тот факт, что Первое послание Петра написано не для того, чтобы изменить критическое положение в лучшую сторону, а с целью развить благоприятное положение, наставив читателей в правильном образе жизни (Calloud–Genuyt, p. 29).

См. комментарий на 1:14.

Stibbs, p. 93. Устраняя необходимость в обрезании, крещение углубляет и символизм омовения прозелитов в иудаизме.

100

Я привожу свой, более дословный, перевод. Debar может означать и «слово», и «дело». И поскольку речь идет об обетованиях Божьих, то точнее будет перевести «какое–либо слово», а не «что–либо».

101

Мой перевод. Греческое rhema, которое передает древнееврейское dabar, имеет такое же двойное значение.

102

Такой более буквальный перевод восстанавливает смысловую полноту греческого глагола, переведенного здесь как «проповедовать». Он означает «приносить хорошие вести» и используется в Септуагинте в Ис. 40:9.

103

Такой перевод предлагает Келли (Kelly, p. 81). См. его аргументацию: р. 84. [В переводе, которым пользуется автор (NIV), данная фраза имеет форму призыва: «Итак, отложите…» — Примеч. пер.]

104

Келли полагает, что по крайней мере традиция снимать одежду перед крещением восходит еще к апостольскому веку (Kelly, p. 84).

105

См. ссылки в: Selwyn, p. 153.

106

1QH 7:21, in DSS. Как полагают Келли и Бенетро, нет никаких оснований считать, что апостол Петр заимствовал этот образ из мистических религий, по обычаям которых новообращенные иногда пили молоко (Kelly, pp. 85f.; Bdnetreau, p. 115). Молоко и мед, которые давали тем, кто готовился Принять христианское крещение (этот обычай сохранился в Коптской церкви), в III в. скорее всего символизировали обилие Земли обетованной (Исх. 3:8).

107

В Синодальном переводе Библии — «словесное (молоко)». — Примеч. пер.

108

Автор основывает свои рассуждения на английском переводе Библии, в русской синодальной Библии в этом месте говорится о «повреждении» слова Божьего. — Примеч. пер.

109

Келли приводит ряд надписей на папирусах, где данное слово используется в таком техническом значении (Kelly, p. 85).

110

Апостол Павел также призывает слушать «здравые слова Господа нашего Иисуса Христа» (1 Тим. 6:3; ср.: 1 Тим. 1:10; 2 Тим. 1:13).

111

См. примеч. 2, с. 14 о соответствиях между Псалмом 33 и Первым посланием Петра.

112

Spicq, Epitres, p. 81: «Акцент стоит на слове „вкусить", которое одновременно означает „смаковать" (Евр. 6:4,5) и „поглощать", „усваивать" с оттенком надежности и обладания (Лк. 9:27)». См.: Иез. 3:3.

113

Перевод RSV «к спасению» более точен, чем в вашем спасении (N1V).

114

В греческом тексте стоит «…если вы вкусили», но перевод NIV («…ибо теперь вы вкусили») достаточно точно передает смысл отрывка. См. значение слова «если» в: 1:17 и Еф. 4:20, ср.: Евр. 6:4—6.

115

См.: Е. P. Clowney, 'The Final Temple' in fW 35:2, pp. 156–189.

116

В Псалме 17 выражение «цепи ада» стоит в одном ряду со словами «потоками беззакония» и «муками смерти» [В английском переводе — «волны смерти». — Примеч. пер.] (ст. 5,6). Давид славит Бога, свою скалу, за избавление его от вод. См.: Ион. 2:2,6. Автор кумранских благодарственных гимнов использует этот ветхозаветный образ, когда пишет, что тонет во время шторма, погружаясь во врата ада, но Бог спасает его и утверждает на прочной скале (1QH 3:17; 6:24, DSS).

117

Ценность камней, предназначенных для постройки основания, была обусловлена тщательностью процесса их подбора и обработки. Краеугольный камень основания следует отличать от декоративного замкового камня перекрывающих плит в зданиях и колоннах (Зах. 4:7).

118

В масоретском тексте отсутствуют слова «в него». В Таргуме слово «камень» из Ис. 28:16 и Пс. 117:22 трактуется как символический образ Мессии–царя. См.: Elliott, Elect, pp. 27f.

119

См.: Elliott, Elect, p. 37, n. 6. Возможно, Петр говорит о Христе как о камне, видя в Нем источник живой воды (см.: с. 230, дополнение 2). Spicq, Epitres, pp. 8If.

120

В Синодальном переводе Библии — (сделался) «главою угла». — Примеч. пер.

121

R. J. McKelvey, The New Temple (Oxford University Press, 1969), pp. 198ff. Слово «глава» имеет здесь значение первого камня, на который равняются все остальные камни в ряду.

122

KB переводит слово yifrah как «соединение», подразумевая «угол, где стыкуются стены основания». Однако в статье, посвященной слову 'eben («камень»), KB вновь приводит в качестве примера текст Ис. 28:16 с переводом «драгоценные камни». С учетом 3 Цар. 5:17 (в древнееврейском тексте — 5:31) такой перевод кажется предпочтительным. Bohan («избранный») KB переводит как «аспидный сланец» (schist–gneiss) — одна из разновидностей гранита, — указывая на то, что это слово было заимствовано у египтян. Янг на этом примере показывает трудности переноса слов из египетского в древнееврейский язык (Е. J. Young, The Book of Isaiah; The New International Commentary on the Old Testament, 2; Eerdmans, 1969, p. 287, n. 30). Более удачен перевод «испытанный», который предлагает Септуагинта, основанный на значении редко встречающегося глагола bahan.

123

По–гречески эта фраза звучит как chrestos ho kyrios, и за этим, по–видимому, стоит chrislos ho kyrios, «Христос Господь».

124

Буквально: «Для вас, верующих, слава». Здесь используется слово time, однокоренное entimon в стихе 6. Определенный артикль, относящийся к этому слову, указывает на какую–то конкретную славу или ценность. Если это имеет отношение к славе Христа, то перевод NIV верен («Итак, для вас, кто верует, этот камень драгоценен»). Но если данная фраза служит противопоставлением 6–му стиху, где речь идет о стыде, то это та же слава, о которой говорится в 1:7. Такое толкование согласуется с целью всего отрывка, заключающейся в стремлении показать новое положение верующих. См.: Spicq, Epitres, p. 88.

125

Spicq, Epftres, p. 84; Elliott, Home, pp. 23f.

126

Выражение basileion hierateuma (2:9) справедливо переведено как «царственное священство», однако оно взято из того перевода Исх. 19:6, который дает Септуагинта, где порядок слов ориентирован на древнееврейский оригинал. Более точным аналогом могут служить выражения «царство священников» или «общность священников». См.: Elliott, Elect, pp. 63—76. Единство истинного Израиля как святого народа Божьего передают оба существительных.

127

Это прекрасно обосновано в: R. В. Y. Scott, 'A Kingdom of Priests (Ex. 19:6)', OTSS (1950), pp. 213–219; Elliott, Elect, pp. 53–59.

128

Святость израильского народа — это и требование, и обещание Божьего завета. Нам не позволено строить свои домыслы об этом. Утверждать, что «все общество свято», выступая против помазанных Богом вождей, — значит творить суд вместо Господа (Чис. 16:3).

129

«Через всю историю патриархов проходит этот мотив», Norman ?. Snaith, 'Choose', in Alan Richardson, ed., A Theological Word Book of the Bible (SCM Press, 1950), p. 43. См.: Рим. 9:10–13.

130

Слово bahur, форма пассивного причастия от глагола bahar, не используется в качестве определения израильского народа, поскольку оно имеет значение «избранный» в смысле «отборный» (например, для характеристики лучших солдат). Для обозначения «избранных» в смысле избранников используется форма bahir (Пс. 105:5; Ис. 43:20,21).

131

В Синодальном переводе Библии — «ничего не значащее». — Примеч. пер.

132

«Благоволение» (rason) Бога проявляется в Его милости (Пс. 105:4; Втор. 33:16). Люди «доброй воли» — это люди, испытавшие благоволение Бога, избранные Им (Лк. 2:14). Ср.: Ernest Vogt, 'Peace among Men of God's Good Pleasure' in Krister Stendahl, ed., The Scrolls and the New Testament (Harper, 1957), pp. 114–117.

133

См. рассуждение о любви Божьей в Ветхом Завете: Geerhardus Vos, The Scriptural Doctrine of the Love of God', Presbyterian and Reformed Review 49 (Jan. 1902), pp. 1–19.

134

Сохранится остаток (Ам. 3:12; 4:11; Ис. 1:9; 17:6; Иез. 11:13–21), который будет праведен (Иер. 3:12,14). Возрождение принесет не только восстановление, но и славу (Мих. 7:18; Ис. 4:3; 37:31; 28:5; Иез. 48:35; Зах. 12:8).

135

Вризен пишет: «В Израиле обряды призваны утвердить и очистить общение человека с Богом: обряд выступает как средство осуществления единства между человеком и Богом, которое Господь утверждает через Свой завет, иными словами, обряд существует ради спасения» (Th. С. Vriezen, An Outline of Old Testament Theology, Branford, 1970, pp. 255, 261).

136

'fhillah', KB, p. 1020.

137

Elliott, Elect, p. 42. Бауернфайнд дает перевод «самооткровение» (self–declaration) или «слава» (fame) (Bauernfeind in TDNT).

138

В Септуагинте в этом месте используется глагол exangello как перевод вр. sapher, «свидетельствовать» или «говорить».

139

См.: Claus Westermann, The Praise of God in the Psalms, tr. K. R. Crim (John Knox Press, 1965), pp. 15–35.

140

Элиот связывает прославление Бога с миссионерским служением среди других народов. Он полагает, что свидетельство богослужения ведет к свидетельству жизни, о котором говорится в следующем разделе послания (Elliott, Elect, p. 180). Белч же считает, что слово exangello обозначает проповедь во время богослужения, а не проповедь миссионера (Balch, pp. 132—135). Он говорит, что на основании ссылки Петра на Ис. 43:21 необходимо принять во внимание и отрывок Ис. 43:6—9, в котором говорится, как Слуга Господа несет свет язычникам. Проблема здесь, однако, не в том, в какой мере должен учитываться контекст цитируемого высказывания. Всякое славословие Израиля должно было звучать так, чтобы его слышали все народы.

141

Kelly, p. 100.

142

The hymn 'And can it be'.

143

Roberto Mangabeira Unger, Knowledge and Politics (Macmillan, 2 1984).

144

Петр использует термин «рабы» только применительно к нашему служению Богу. Павел также заявляет о том, что христиане не могут считать себя рабами других людей, даже когда служат им (1 Кор. 7:21–23).

145

Spicq, EpTtres, p. 97.

146

См. перечисление Павлом плотских деяний в Гал. 5:19–21.

147

Stott, The Message of Ephesians (IVP, 1979), pp. 191–193.

148

Об отрывке из Послания к Ефесянам см.: Stott, op. cit., p. 214. Общие сведения, касающиеся кодекса домашних обязанностей, см.: Balch.

149

См.: Balch; Spicq, Epitres, pp. 95f.; Goppelt, pp. 163–179; Stott, op. cit., p. 214.

150

Kelly, p. 105.

151

Наиболее часто это понятие используется пророком Иеремией (Иер. 8:12; 10:15; 11:23 и т. д.). Говорится, что Бог «посещает беззакония» (Исх. 20:5; 34:7; Лев. 18:25). «Посещение» Бога может принести благословение (Быт. 21:1; 50:24). [Автор строит свои рассуждения на английском переводе Библии, в котором в указанных местах используется слово «посещение» (visit). В Синодальном переводе Библии оно, как правило, передано описательно. — Примеч. пер.}

152

Об этом говорит Бенетро (ВёпеЧгеаи, pp. 147f.), полемизируя со Стиббсом, Селвином, а также с Гоппелтом. Последний ошибочно полагает, что «принудительное славословие было бы нелепостью» (Goppelt, p. 162).

153

См.: W. Foerster, TDNTlll, pp. 103f.; Kelly, pp. lOSf.; Spicq, Epitres, pp. 10lf.; Goppelt, p. 182; Benetreau, pp. 149f.

154

Clyde S. Kilby, ed., A Mind Awake: An Anthology of C. S. Lewis (Harcourt, Brace & World, 1968), p. 125 (excerpt from Transposition and Other Addresses).

155

На это обращает внимание Спик, подкрепляя свою мысль отрывками из Книги Премудрости Соломона, в которых говорится о поклонении царям как о форме идолослужения (Spicq, Epitres, pp. lOlf.).

156

См.: Kelly, pp. 107, 108.

157

См. примеч. 1, с. 98. Келли приводит примеры из произведений раннехристианских авторов: Дидахе 4:9–11; Послание Климента 1:3; 21:6–9; Послание Варнавы 19:5—7; Послание Поликарпа к Филиппийцам 4:2 — 6:2. См.: AF. См. также: Bdnetreau, Excursus III, The Social Ethics of 1 Peter', pp. 177–185.

158

О зилотах см.: ODCC, р. 1510.

159

В английском переводе, который приводит автор (AV), стоят слова: «Блажен он [Иоанн Креститель], если не соблазнится обо Мне!» — Примеч. пер.

160

Папа Урбан II и Петр Хермит начали крестовый поход под лозунгом Deus vult, «Бог велит это». Феодальная знать Европы созвала армию, которая должна была отвоевать Святую землю у мусульман, однако призыв к оружию прозвучал от Церкви.

161

В Женеве времен Кальвина проводилось четкое разграничение между городской и церковной властью. Кальвин яростно защищал независимость Церкви от каких–либо политических сил. Однако это не помешало именно гражданской власти осудить Сервета. Власти этого протестантского города рассматривали ересь как государственную измену.

162

Возможно, нигде это не выразилось в столь ужасающем виде, как в сражениях между армией Кромвеля и шотландскими войсками, когда с обеих сторон раздавались одни и те же псалмы.

163

Защитники политической теологии утверждают не только то, что Церковь должна принимать участие в политической жизни, но что Евангелие должно рассматриваться с политической точки зрения. Борьба против «начальств и властей» понимается как политическая борьба за справедливость.

164

На основании совершенно необоснованных рассуждений Бигг представляет Петра конституционалистом, а Павла — монархистом (Bigg, p. 140).

165

Очень может быть, что Петр, говоря, что правители присылаются «от» царя, имеет в виду, что царь передает власть, которую сам получает от Бога.

166

, р. 137.

167

Павел учит мужей (Еф. 5:25–33; Кол. 3:19), отцов (Еф. 6:4; Кол. 3:21), господ (Еф. 6:9; Кол. 4:1).

168

См. обсуждение этого вопроса в: Christopher J. ?. Wright, Living as the People of God (американское заглавие — An Eye for an Eye, IVP, 1983); John Stott, Issues Facing Christians Today (Marshall, Morgan & Scott, 1984); David Lyon, Karl Marx (Lion, 1979), pp. 146–156; Harold O. J. Brown, The Reconstruction of the Republic (Arlington House, 1977).

169

Одно и то же слово со значением «чтить» используется для указания на почтение и ко всем людям, и к царю. В первом случае форма повелительного наклонения стоит в аористе, во втором — в настоящем времени. Мой перевод делает слишком большой акцент на различии времен. [Автор попытался передать это различие через использование первого глагола в форме Present Indefinite, а второго — в форме Present Continuous: «Honour everyone… keep honouring the king». — Примеч. пер.]

170

См.: Kelly, р. 115; Bdnetreau, pp. 154f.; Бенетро замечает, что правитель Феликс, о котором говорится в Деян. 23, был вольноотпущенником.

171

Буквально слово суровые (господа) означает «кривой» или «упрямый». В данном отрывке не говорится прямо, что страдание сопутствует всякому доброму делу, но лишь то, что, творя добро, вы можете столкнуться с ним.

172

Yong Choon Ahn, The Triumph of Pastor Son (PVP, 1973), pp. 51f.

173

Цит. по: Selwyn, p. 178.

174

Такой перевод дает английская Библия Kelly, p. 119. (NIV). — Примеч. пер.

175

Selwyn, p. 178.

176

В Синодальном переводе Библии — «Ибо то угодно Богу…» — Примеч. пер.

177

ВёпеЧгеаи, р. 157.

178

См.: Selwyn, p. 176; Spicq, Epotres, p. 109.

179

Leighton, p. 216.

180

См. список авторов в: Goppelt, pp. 204f.

181

Kelly, p. 119.

182

Stromata V, 675, цит. по: Е. К. Lee, NTS 8 (January 1962), pp. 172f.

183

Русский синодальный перевод делает несколько иной акцент: «…страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному». — Примеч. пер.

184

Stibbs, p. 119. Автор комментирует перевод AV.

185

См. ясное и проникновенное изложение песен Слуги в: Henri Blocher, Songs of the Servant (IVP, 1975).

186

Leighton, p. 223.

187

См.: Blocher, op. cit.

188

Предлог epi в сочетании с формой аккузатива обычно выражает движение по направлению к чему–то. Однако см.: Kelly, pp. 122–123.

189

См.: J. D. Douglas, ed., The Illustrated Bible Dictionary, Part 3 (IVP, 1980), pp. 1402f.

190

Греческий глагол, переведенный как «возвращаться», можно рассматривать как пассивный или возвратный: «вы были возвращены» или «вы возвратились». Пассивная форма больше согласуется со словами Петра в 3:18 и 4:1, так же как и с его утверждениями в 1:3–5,9,18,19. Его призывы к покорности всегда развиваются на фоне признания того, что Бог сделал для нас во Христе. Кроме того, образ Пастыря, ищущего пропавших овец, который мы находим в Ин. 10:16 и Л к. 15:5–7, основывается на ветхозаветном пророчестве из 34–й главы Книги Пророка Иезекииля, где Бог обвиняет неправедных пастырей за то, что они не ищут свое потерявшееся стадо (34:6–8), и обещает найти и собрать Своих рассеянных овец (34:11–13). Этот глагол используется в форме актива для обозначения обращения к Господу в Деян. 11:21; 1 Фес. 1:9.

191

Перевод ASV точнее передает форму аористного причастия. Аорист обозначает завершенное действие в прошлом. И хотя по времени причастия не всегда можно заключить, в каком временном отношении причастие находится с основным глаголом, оно передает формальную последовательность действий.

192

Павел также противопоставляет смерть жизни (Рим. 6:2,10,11; Гал. 2:19).

193

Павел называет себя слугой Господа, подобным Моисею. Христос — тот Тосподь, Которому служит Павел.

194

Jeremias, TDNT 6, pp. 485–502.

195

В Ветхом Завете надзор, который осуществляет Бог, описывается как «посещение», несущее Его наказание или милость (p'quddah). В Септуагинте слово episkopos лишь однажды используется применительно к Богу (Иов. 20:29).

196

Spicq, Epitres, p. 114.

197

Об историческом и культурном фоне написания этого текста см.: Balch. Белч показывает, что даже стоики, призывавшие узаконить равенство полов, на практике признавали подчиненное положение жены по отношению к мужу (Appendix V, pp. 143–149).

198

Цит. по: Balch, p. 99.

199

В Синодальном переводе Библии — «Также…» — Примеч. пер.

200

Толкование учения Павла см.: James В. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective (IVP and Zondervan, 1981). А также: John Stott, The Message of Ephesians (IVP, 1979), pp. 215–226.

201

См.: Balch, pp. 61–69,84; Best, pp. 116, 117.

202

Balch, p. 67.

203

Белч указывает на особую апологетическую ценность «кодекса домашних обязанностей» (Balch, ch. VI, pp. 81—109).

204

Без слова, именно с маленькой буквы, но не без Слова. Важно отметить, что Петр говорит второй раз о «слове» без определенного артикля. Kelly, р. 128.

205

Исповедь 9:19–22. Цит. по: Kelly, p. 128.

206

См.: Benetreau, p. 171.

207

Plutarch, Moralia 141е. Цит. по: Kelly, p. 129.

208

Plutarch, Advice to Bride and Groom 144DE. Цит. по: Balch, p. 85.

209

J. Balsdon, Roman Women, Their History and Habits (The Bodley Head, 1962), p. 256. Цит. по: Hurley, op. cit., p. 258.

210

Петр дает сжатое выражение: «…но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа». В этой фразе слово «сердца» поясняет выражение «сокровенный человек». См.: Рим. 2:29. Внутренний — значит настоящий, подлинный в противоположность кажущемуся. См.: Benetreau, р. 172. См. также: 1 Цар. 16:7.

211

Например, она настаивала на изгнании Агари и Измаила из их дома, что не понравилось Аврааму. Однако ее просьба была поддержана повелением Бога (Быт. 21:10,12).

212

Призыв Петра делать добро, не испытывая страха, основан на тексте Прит. 3:25,27.

213

Такой перевод дает английская Библия. — Примеч. пер.

214

Spicq, Epitres, p. 125.

215

Ibid.

216

Это слово встречается в перечне даров, которые даны христианину (2 Пет. 1:5,6; ср.: Кол. 1:9; 3:10).

217

В Синодальном переводе Библии — «…как с немощнейшим сосудом». — Примеч. пер.

218

См. доказательства Христиана Маурера в TDNTVll, pp. 362–367.

219

В Синодальном переводе Библии дается несколько иной список из шести составляющих: единомыслие, сострадание (англ, «сочувствие»), братолюбие, милосердие (англ, «сострадание»), дружелюбие (отсутствующее в англ. Библии) и смиренномудрие (англ, «смирение»). — Примеч. пер.

220

Схожесть этих отрывков, по–видимому, свидетельствует о сложившемся в апостольской Церкви образце наставления в вере.

221

Kelly, p. 136.

222

Англ. guts имеет прямое значение — «кишки», «внутренности», а также переносное — «мужество», «сила воли». — Примеч. пер.

223

Stibbs, p. 129.

224

См.: BAGD (splanxnon), p. 763.

225

«Где… звучание Твоей утробы и милости Твои ко мне? удержаны ли они?» (AV).

226

The Philosophy of Nietzsche (Random House, 1937), 'Beyond Good and Evil', 1937, p. 106.

227

См.: Cranfield, p. 94; цитаты в: BAGD, p. 804.

228

В Синодальном переводе Библии — «облечься смиренномудрием». Примеч. пер.

229

Второй вариант поддерживают Келли и Бенетро: Kelly, p. 137, and Benetreau, p. 195.

230

В Синодальном переводе Библии — «добрые дни». — Примеч. пер.

231

Selwyn, p. 190.

232

См.: Kelly, pp. 139f.; Spicq, Epitres, p. 130.

233

Spicq, Epitres, p. 130. Он цитирует Ин. 3:20; 15:19.

234

Herbert В. Workman, Persecution in the Early Church (Oxford University Press, 1980), pp. 117, 143.

235

Об использовании желательного наклонения здесь и о связи этого места с более резким языком отрывка 4:12 см.: Kelly, pp. 140f.

236

Картина Рембрандта, изображающая отречение Петра, находится в Рейке–музее в Амстердаме. См.: Лк. 22:61.

237

В Синодальном переводе Библии — «Господа Бога святите в сердцах ваших…» — Примеч. пер.

238

В Синодальном переводе Библии — «…страха их не бойтесь». — Примеч. пер.

239

В Септуагинте говорится: «Не бойтесь его», подразумевая царя Ассирии (Ис. 8:7). Петр мог несколько изменить эту фразу, поставив «их» вместо «его», или он мог вернуться к тому значению, которое стоит в еврейской Библии.

240

В Синодальном переводе Библии: «Господа Саваофа — Его чтите свято». — Примеч. пер.

241

BAGD, р. 95.

242

Перевод NIV несколько искажает смысл речи Петра, вводя местоимение «мой». Надежда, за которую его судят, — это надежда всего израильского народа (ст. 7), а не лично Петра.

243

В Синодальном переводе Библии — «благоговение». — Примеч. пер.

244

Kelly, p. 144.

245

Leighton, pp. 333–335.

246

См.: Maurer, TDNTVll, pp. 918f.

247

Reicke, p. 108.

248

Это было решающим моментом, заставившим Жана Кальвина отделиться от Римско–католической церкви. Почему он решился на этот шаг, несмотря на то что пророки оставались с отступившим от Бога народом Израиля? Кальвин говорит, что пророки никогда не принимали участия в кощунственных ритуалах (Наставления в вере, ГУ: 2:9). Этот вопрос сохранился. См.: «Наставление в проведении таинства евхаристии» в «Постановлении о святой литургии» Второго Ватиканского собора: «Следовательно, месса, вечеря Тосподня, — это единовременно и нераздельно: жертва, в которой заново повторяется жертва креста…» ('Instruction on the \\brship of the Eucharistic Mystery' in 'The Constitution on the Sacred Liturgy', Vatican Council II, ed. Austin Rannery, OP [Costello 1975], p. 102); «Поскольку в ней Христос вновь приносит в бескровной форме жертву, совершенную на кресте, предавая Себя Отцу ради спасения мира через служение священников» (р. 103). См.: постановление Тридентского собора «О Святой Жертве во время мессы» (On the Holy Sacrifice of the Mass' in P. F. Palmer, ed., Sacraments and Worship [Longmans, Green, 1957], pp. 304–309).

249

Один из вариантов прочтения — «пострадал за грехи», а не «умер за грехи». Хотя в этом случае смысл передан не совсем точно, поскольку речь идет о смертных муках на кресте. Оба варианта применимы и к 2:21.

250

См.: Best, pp. 135f., Benetreau, p. 204, ?. 1.

251

Luther, p. 168.

252

Исследования по истории толкования этого текста см.: Selwyn, Essay I, pp. 314–362; Reicke, Spirits, pp. 7–51; Dalton. См. также: Feinberg, pp. 303–336; Grudem, Appendix, 'Christ Preaching through Noah: 1 Peter 3:19,20 in the Light of Dominant Themes in Jewish Literature'.

253

См.: BDF, par. 197, р. 105. См.: R. Т. France, 'Exegesis in Practice: Two Samples' in I. H. Marshall, ed. New Testament Interpretation (Paternoster and Eerdmans, 1977), p. 280, n. 35.

254

Luther, p. 167. Исследование духовной стороны воскресения см.: R. В. Gaffin, Jr. The Centrality of the Resurrection: A Study in Paul's Soteriology (Baker, 1978).

255

R. T. France, op. cit., p. 267. Селвин пишет: «Это выражение очевидно воплощает в себе характерное для Нового Завета противопоставление Христа умершего Христу живому (ср.: Рим. 14:9; 2 Кор. 13:4; 1 Тим. 3:16)» (Selwyn, р. 197).

256

См. комментарий на 4:6. Ср.: 1 Фес. 5:10, где слова «жили вместе с Ним» относятся к воскресению. BDF, par. 369 (2), р. 187.

257

Martin ?. Scharlemann, '«He Descended into Hell»: An Interpretation of 1 Peter 3:18–20', Concordia Theological Monthly, 28:2 (February, 1956). Его цитирует: Traver, p. 50.

258

См.: Selwyn, Bdnetreau, Grudem (который подвергает критике точку зрения Селвина).

259

См.: Reicke, Spirits, p. 54. См. также обсуждение этого вопроса в: Selwyn, pp. 198—200. Обратите внимание на различие между «духами» и «плотью» в 1 Енох. 15:8. В Первой книге Еноха титул Бога «Господь Духов» относится к ангелам (R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English, vol. II: Pseudepigrapha, Oxford University Press, 1913. Заметьте выражение «Господь Духов», р. 209). Однако Грудем показывает, что слово «духи» может в зависимости от контекста означать и человеческие души: Еккл. 12:7, LXX; Мф. 27:50; Лк. 23:46; Ин. 19:30; Деян. 7:59; 1 Кор. 5:5; Евр. 12:23. Он также цитирует 1 Енох. 20:6; 22:6,7.

260

Меридит Клайн достаточно убедительно настаивает на том, что «сынов Божиих» следует рассматривать как царских особ, а их грех — как полигамию (Meredith Kline, 'Divine Kingship and Genesis 6:14', WT/XXIV, 1961–1962, pp. 187–204).

261

1 Енох. 18:12. Заключение падших ангелов в «горящей долине»: 1 Енох. 67:4.

262

1 Енох. 21:1,2.

263

1 Енох. 22:1–14.

264

2 Енох. 7:1–3; 18:3–6. См.: R. Т. France, op. cit., p. 270.

265

См.: 1 Енох. 6:1 — 10:3; 106:13–15. Обратите внимание на упоминание Иареда в 6:1; 106:13. Бенетро утверждает, что неповиновение могло предшествовать провозглашению. Он замечает, что перевод «которые были непокорны» более точно передает форму аористного причастия в 3:20 (ВёпеЧгеаи, р. 109).

266

Однако на этот раз Енох не находит их в темнице, поскольку они со брались у горы Ермон, где принимают решение оставаться в грехе (13:10, ср.: 6:6). Ангелы, очевидно, связаны в «долинах земли» до дня Суда, когда они будут навечно ввергнуты в преисподнюю (10:13).

267

1 Енох. 6:6; 106:13.

268

Грудем приводит внебиблейскую иудейскую литературу, показывая характерный для нее акцент на ожидании Богом раскаяния грешников и на преимущественной связи этого терпения со временем потопа. В «енохической» литературе также постоянно подчеркивается, что осуждение ангелов происходит сразу и без каких–либо смягчающих обстоятельств. Это лишнийраз подтверждается во время посещения Еноха.

269

Например: Selwyn, pp. 199, 323; Reicke, p. 69.

270

Grudem, pp. 233–236.

271

В Синодальном переводе Библии — «сошед». — Примеч. пер.

272

В Синодальном переводе Библии — «восшед». — Примеч. пер.

273

Dalton, op. cit., p. 35. Отметьте реакцию Грудема: Grudem, pp. 236–237.

274

Грудем обращает внимание на Быт. 3:8; 11:7; 18:21 и на образ Христа как камня, следовавшего за Израилем в пустыне (1 Кор. 10:4). И поскольку тот же глагол со значением «идти» используется для обозначения вознесения Христа (1 Пет. 3:22), автор делает предположение, что Он «пошел» проповедовать сходным или даже тем же самым путем. Однако, замечает Грудем, различие между проповедью Христа через Ноя и духовным обращением с небес должно как–то прослеживаться в словоупотреблении.

275

BAGD, р. 692.

276

В Синодальном переводе Библии — «Ноя, проповедника правды». — Примеч. пер.

277

Grudem, pp. 233–235.

278

Гоппелт полагает, что это апостольское предание требует демифологизации (освобождения от мистических элементов), ибо на самом деле оно свидетельствует о всеобщем спасении через страдания и смерть Христа (Goppelt, р. 254).

279

См.: Richard M. Davidson, Typology in Scripture (Andrews University Press, 1981); Leonhard Goppelt, Typos: The Typological Interpretation of the Old Testament in the New (Eerdmans, 1982).

280

См. краткое изложение этого вопроса в: Davidson, op. cit., pp. 115—132.

281

См.: Davidson, op. cit., pp. 191–397.

282

В Синодальном переводе Библии стоит местоимение «мы». — Примеч. пер.

283

Слово antitypos может быть прилагательным, которое относится к местоимению «вы». Селвин дает перевод: «А сейчас вода спасает также вас, которые прообразы Ноя и его семьи, а именно — воды крещения» (Selwyn, p. 203).

284

В Синодальном переводе Библии — «от воды». — Примеч. пер.

285

См.: Reicke, Epistles, p. 113.

286

М. G. Kline, By Oath Consigned: a Reinterpretation of the Covenant Signs of Circumcision and Baptism (Eerdmans, 1975).

287

Обозначения огня и молний, которые прошли между частями рассеченных животных, повторяются при описании Божьего присутствия на горе Синай. В образе огня Сам Бог проходит между животными.

288

Образ Церкви, установленной на скале, подразумевает потоки беззаконий, текущие из ворот смерти (Ис. 28:14–18; Пс. 17:5,6; 41:8).

289

Обоснование перевода этого неоднозначного термина как «обещание» см.: Kelly, pp. 162f.; France, op. cit., p. 275.

290

Бенетро и Селвин предпочитают второе толкование, Келли и Франс — первое.

291

В Синодальном переводе Библии — «омытие». — Примеч. пер.

292

Келли обращает внимание на тот факт, что существительное, которое переведено как устранение, не характерно для обозначения омовения. Оно скорее подходит для описания устранения крайней плоти как символа нечистоты в акте обрезания (Kelly, p. 161).

293

См. комментарий на 1 Пет. 4:1,2.

294

Такова точка зрения Лейтона.

295

Или единой проницательностью в понимании страданий Христа. Обе точки зрения указывают на страдания Христа как на средство избежать греха.

296

Фраза, которая в Синодальном переводе Библии стоит в настоящем времени («…страдающий плотию перестает грешить»), в английской Библии переведена в прошедшем («…пострадавший плотью перестал грешить»). — Примеч. пер.

297

В выражении «покончил с грехом» глагол имеет либо возвратную, либо пассивную форму и указывает на совершенное действие. См.: Kelly, pp. 166–168.

298

Это утверждение А. Стробеля: A. Strobel, 'Macht Leiden von Sunde frei?', ThZXIX, 1963, pp. 412–425. Цит. по: Benetreau, p. 217; Kelly, p. 167.

299

См. комментарии на 2:24. Обоснование приводимого здесь объяснения кратко излагается в: Kelly, pp. 165f.; Stibbs, pp. 147f. Бенетро очень подробно и основательно размышляет об этом (Bindtreau, pp. 214f.).

300

В Синодальном переводе Библии — «Ибо довольно, что вы… поступали по воле языческой…» — Примеч. пер.

301

См. также описание путей «духа Кривды» в Уставе общины ессеев (1QS 4:9–11, in DSS).

302

Benetreau, p. 221.

303

В Синодальном переводе Библии — «Имеющему вскоре». — Примеч. пер

304

См.: Spicq, Epitres, p. 138.

305

Например, Оды Соломона 42:15. См. краткое изложение этого вопроса в: Selwyn, Essay I, pp. 314–362, особенно pp. 337ff.

306

Например, Климент Александрийский и Августин. См.: Kelly, p. 173.

307

Обоснование этого утверждения дается Келли: Kelly, pp. 173f.

308

Kelly, p. 175.

309

Перевод NIV — «даже и тем, кто сейчас мертв» — дает верное истолкование, но ценой добавления ключевого слова «сейчас», которого нет в греческом тексте.

310

Келли отмечает, в частности, Рим. 13:12; 1 Кор. 7:29; Евр. 10:25; 1 Ин. 2:18.

311

Ulrich Luck, 'sophron', TDNTVll, p. 1102.

312

См.: Е. P. Clowney, Christian Meditation (IVP USA, 1980).

313

BAGD, p. 245.

314

Например, Келли и Спик (с некоторыми оговорками): Kelly, p. 178; Spicq, Epitres, p. 150. Тертуллиан и Ориген говорят, что речь идет о наших грехах, однако любовь, которая их покрывает, мыслится ими как любовь к Богу (Selwyn, р. 217). Селвин пытается соединить оба значения. См.: ВепеЧгеаи, p. 243.

315

BAGD, р. 690.

316

Иногда Павел был вынужден защищать свой дар и свое положение (Гал. 2:7–9; 1 Кор. 14:37,38).

317

odcc, р. 239.

318

The Teaching of the Lord to the Gentiles by the Twelve Apostles' sec. 11 (AF, p. 127).

319

См.: С. Е. В. Cranfield, 'Diakonia in the New Testament', in J. I. McCord and Т. Н. L. Parker, eds., Service in Christ (Eerdmans, 1966), pp. 37–48.

320

Глагол, переведенный как «быть» (в английском варианте стоящий в сослагательном наклонении), имеет значение утверждения, несмотря на то что Петр использует форму желательного наклонения.

321

Бенетро, ссылаясь на 2 Тим. 4:18; 2 Пет. 3:18; Отк. 1:6, связывает слово «Которому» с Иисусом Христом, Который упоминается непосредственно перед этим. Келли относит это слово к «Богу».

322

Келли достаточно убедительно опровергает мнение, что это место было предполагаемым концом послания (Kelly, pp. 182–184).

323

Во 2 Кор. 1:5 Павел говорит об умножающихся страданиях и славе, связанных с Христом. В этом контексте фраза «страдания Христовы» означает страдания за Господа. Тот же смысл в Кол. 1:24.

324

Cyril С. Richardson, ed., Early Christian Fathers (Westminster, 1953), pp. 152,

325

См.: М. G. Kline, Images of the Spirit (Baker, 1980).

326

См.: ?. G. Kline, Trial by Ordeal', in W. R. Godfrey and Jesse L. Boyd III, eds., Through Christ's Word (Presbyterian & Reformed, 1985), pp. 81–93.

327

Against All Hope: the Prison Memoirs of Armando Valladares, translated by Andrew Hurley (Hamish Hamilton, 1986), p. 17.

328

В Синодальном переводе Библии — «как посягающий на чужое». — Примеч. пер.

329

Kelly, p. 189.

330

Келли приводит серьезные доводы, подтверждающие такое мнение (Kelly, pp. 190–191).

331

Такой перевод дает ASV, RSV — «этим именем».

332

В Синодальном переводе Библии — «…за такую участь». — Примеч. пер.

333

См.: D. Е. Johnson, 'Fire in God's House: Imagery from Malachi 3 in Peter's Theology of Suffering (1 Peter 4:12–19)' — ненапечатанная работа. См. также: Stibbs, p. 163.

334

Как замечает Джонсон (Johnson, op. с;'/.), N1V теряет связь этого отрывка с Книгой Пророка Малахии, давая перевод семья вместо «дом» (храм) в 4:17 (здесь используется то же греческое слово, что и в 2:5, где оно переведено как «дом») и изменяя «огненное испытание» на мучительное испытание в 4:12.

335

Benetreau, p. 257.

336

Stibbs, p. 164.

337

См. о положении апостолов комментарий на 1:1.

338

Бенетро справедливо полагает, что данный отрывок совершенно не исключает уникальности апостольского свидетельства Петра. Он возражает против проецирования приставки sym — со слова «пастырь» («сопастырь») на слово «свидетель» («сосвидетель»). Петр знает об особом характере своего свидетельства, и это не позволяет ему назвать пастырей «сосвидетелями» (Bdnetreau, pp. 267f. Он выступает против точки зрения Келли: Kelly, p. 199). Гоппелт обращает внимание на использование Павлом слов «сотрудник» (Рим. 16:3,9,21; Флп. 2:25; 4:3; Флм. 1:1,24; Кол. 4:11; 2 Кор. 8:23) и «сослужитель» (Кол. 1:7; 4:12) (Goppelt, p. 322, п. 7).

339

См.: с. 231, дополнение 3.

340

ANET, 281 (I, р. 192); TDNT\\, р. 486.

341

Деятели Реформации увидели подобную тиранию в тех добавках к учению Библии, которые Римско–католическая церковь делала во имя традиции. Та же самая опасность в несколько ином виде появляется тогда, когда протестантские церкви отменяют необходимость обещаний, которыми пресвитеры связывают свою власть с авторитетом Писания.

342

См. также: пример Павла во 2 Фес. 3:9.

343

Фраза из 5:3 буквально звучит: «…не господствуя над ними как над уделами». Слово kleros, «удел», «жребий», используется в Септуагинте для обозначения наделов в Израильской земле, которые по жребию были распределены между коленами и семействами. Что такое «надел», выделенный пресвитеру? Под «наделом» могут подразумеваться его обязанности, его особое положение (ср.: 4:10), или же группа людей («домашняя церковь»), или часть общины. Если Петр имеет в виду в целом пресвитеров всей этой области, в качестве «наделов» могут выступать местные церкви, в которых они поставлены. См.: Kelly, pp. 202, 203; BAGD, p. 435 (Гоппелт указывает на то, что в данном контексте слово «удел» служит синонимом «стаду» в 5:2).

344

Глагол episkopountes (5:2) присутствует в одних авторитетных древних рукописях и отсутствует в других. Слово «епископ» могло быть добавлено в качестве пояснения обязанностей пастыря или исключено как избыточное. Брюс Метцгер делает предположение, что это слово было опущено, обосновывая это утверждение своими экклезиологическими убеждениями, а именно: «Петр никогда не стал бы призывать пресвитеров (ст. 1) исполнять обязанности епископов» (В. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, United Bible Societies, 1971, p. 696).

345

Глаголы episkeptomai, episkopeo используются в Септуагинте для обозначения «посещения» Богом Своего народа. «Посещение» могло быть связано с проявлением гнева или с оказанием милости (Зах. 10:3). В 1 Пет. 2:12 фраза «вдень посещения», по всей видимости, обозначает наступление Суда (см.: Ис. 10:3). Однако когда это слово используется в связи с образом пастыря, оно обозначает бдительную заботу. «Смотритель» (m'baqqer) в Кумранской общине наделялся обязанностями пастыря: «И он их жалеет, как отец своих сыновей, и возвращает всякого гонимого из них, как пастух свое стадо» (CD XIII:9, in DSS, р. И 5). «Смотритель» проверял тех, кто хотел вступить в общину, и определял то место, которое они займут (CD XIII:11, in DSS).

346

Первое упоминание о том, что епископ стоит во главе совета пресвитеров, мы встречаем в посланиях Игнатия к Магнезийской (6, 13) и Траллийской церквам (2). Игнатий умер около 107 г. Однако он связывает совет пресвитеров с апостольским советом и не проводит жесткого разделения между епископом и пресвитерами. Климент Римский употребляет понятия «пресвитер» и «епископ» как синонимы в обозначении руководящей церковной должности (Первое послание Климента 42, 44, 54, 57).

347

О «явлении» Христа в воплощении см.: 1 Тим. 3:16; Евр. 9:26.

348

Дерек Киднер (D. Kidner, Proverbs [IVP, 1964], p. 89.) цитирует прекрасное высказывание К. С. Льюиса: «В конце тот Лик, который приносит радость или ужас для вселенной, повернется к каждому из нас с тем или иным выражением, либо наделяя невыразимой славой, либо ввергая в позор, который никогда не сможет быть снят или сокрыт».

349

То же утверждает Бигг (Bigg, p. 189), которого поддерживает Селвин (Selwyn, p. 232). BAGD предлагает вариант «гирлянда из амаранта» (BAGD, р. 42).

350

1QS 4:7, in DSS.

351

В Синодальном переводе Библии «Также и младшие, повинуйтесь пастырям…» — Примеч. пер.

352

Spicq, Epttres, pp. 170f. Спик ссылается на: ?. Rostovtzeff, The Social and Economic History of the Hellenistic World (Oxford, 1941), vol. 2, p. 810, vol. 3, p. 1524, n. 82. См.: The Messianic Rule' (IQSa) in DSS.

353

Послание Поликарпа 5 (AF, p. 97).

354

И Петр, и Иаков (4:6) цитируют это выражение (Прит. 3:34) по Септуагинте. Соответствующие отношения между гордым человеком и Богом еще ярче выражены на древнееврейском: «Насмешника Он обязательно сделает посмешищем».

355

Слова со значением «возлагать» и «заботы», которые использует Петр, те же, что мы встречаем в Септуагинте (Пс. 54:23).

356

Charles Bost, Histoire des Protestants de France ('La Cause': Carrieres–sous–Poissy, 21 924), pp. 169–174.

357

Ignatius to the Romans, 4–5 (AF, p. 77).

358

J. B. Russel, 'Devil', in A. Richardson and J. Bowden, eds., The Westminster Dictionary of Christian Theology (Westminster, 1983), p. 157.

359

Обратите внимание на просьбу псалмопевца в Псалме 108 (стих 6; см. также стихи 20 и 29).

360

«Re'sistez!» — «сопротивляйтесь!» (франц.). — Примеч. пер.

361

Charles Bost, op. cit., pp. 197–198, 200.

362

В Синодальном переводе Библии это слово переведено глаголом «бодрствовать». — Примеч. пер.

363

Selwyn, p. 238.

364

См.: Лк. 9:51. Использованный в этом месте глагол похож на прилагательное «твердый» в 1 Пет. 5:9.

365

Bdnetreau, pp. 277–278.

366

Этот отрывок перекликается с 1 Фес. 5:23–28; 2 Фес. 2:13–17; Евр. 13:21 и дал. См.: Selwyn, pp. 239, 369–384.

367

Выражение по кратковременном страдании вашем служит точной передачей деепричастного оборота, но в нем слишком большой акцент делается на временной последовательности. О «совершенстве» см.: Евр. 13:21; 2 Кор. 13:9.

368

В Синодальном переводе Библии — «Ему слава и держава во веки веков». — Примеч. пер.

369

В Синодальном переводе Библии используется полная форма имени Силуан, в английском переводе — его краткая форма Сила. — Примеч. пер.

370

См.: Послание Поликарпа к Филиппийцам 14 и Послание Игнатия к Римлянам 10:1. Грудем ссылается на заключения посланий Павла, например, конец Послания к Римлянам: «Написано через Фиву, дьякона». Такие «подписи», которые до сих пор можно найти в ранних изданиях «Авторизованной версии» (Authorized Version), содержались в рукописях Textus Receptus'. Хотя они датируются более поздним временем, чем были написаны сами книги, вошедшие в Новый Завет, они отражают использование выражения «написано через» в качестве указания не на составителя, а на того, кто передавал послание. См.: Grudem, pp. 23–24.

371

Par. 14. AF, р. 99. Грудем полагает, что характеристика, которую Павел дает Силе, больше согласуется с ролью посланца, а не писателя. Обратите также внимание на Мученичество Поликарпа 20, где выражение «через нашего брата Маркиана» говорит о нем как о посланце — в противоположность Евересту, «который написал это послание» (AF, pp. 115, 116).

372

Дионисий цитирует Евсевия (Eusebius, IV:23:11). См.: Bigg, p. 5.

373

Грудем находит такую точку зрения «неубедительной», но оставляет без внимания указание на «посланников» в Послании Климента Коринфянам 65. Келли полагает, что слово «кратко» в 12–м стихе настолько очевидно указывает на написание письма, что эта фраза не может относиться к его передаче. Однако похожее выражение используется в отношении Маркиона в Послании Смирнской церкви к Филомейской (Martyrdom of Polycarp 20; AF, p. 115).

374

ВйпеЧгеаи, p. 280. Сила назван пророком в Деян. 15:32.

375

«Силуан» (ср.: 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1) и «Сила» — это две формы одного имени. После того как Сила отвез послание, составленное на «соборе» в Иерусалиме, он начал работать вместе с Павлом (Деян. 15:40; 2 Кор. 1:19). Возможно, что он присоединился к Павлу только после смерти апостола Петра.

376

Bigg, p. 195.

377

Некоторые рукописи предлагают вариант: «…в которой вы стоите». Это более нейтральное выражение, однако, по–видимому, форма повелительного наклонения отражает более точное прочтение. См.: Kelly, p. 217.

378

Kelly, p. 218; Spicq, Epitres, pp. 180–181. J. Neusner, A History of the Jews in Babylonia (Brill, 1964).

379

Апокалипсис Варуха 11:1; 67:7; Книги Сивиллы 5:143,159. См. утверждения Евсевия: «Петр называет Рим „Вавилоном" метафорически» (Eusebius, 11:15:2).

380

В Синодальном переводе Библии вставлены слова «…избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне…», однако с помощью курсива показано, что они добавлены по смыслу. — Примеч. пер.

381

Bigg. См.: 1 Кор. 9:5.

382

Eusebius, 111:39:15 (AF, р. 265).

383

Spicq, Epttres, p. 181.

384

Ibid.

385

ODCC, pp. 784–785.

386

Spicq, Epitres, p. 181. Мк. 14:44; Лк. 7:45.

387

Слово parepidemos («пришелец») обозначает прибывшего на краткое время гостя, в отличие от paroikos («странник») — проживающего в данной местности иностранца.

388

Elliott, Home, р. 47.

389

Elliott, Home, р. 44.

390

В LXX paroikos… kai parepidemos. В Септуагинте говорится: «Я странник в земле». См.: Spicq, Vie, pp. 59–76.

391

В Синодальном переводе Библии в этих местах либо говорится о «твердыне», либо этот образ передан описательно. Английская Библия употребляет слово rock, которое совмещает в себе значения «скалы», «камня» и «прочного основания». — Примеч. пер.

392

Названия Масса и Мерива служат отражением структуры судопроизводства. Корень rib, от которого происходит слово Мерива, обозначает прения в ходе судебного разбирательства.

393

См. перевод: «Если кто жаждет, пусть тот приходит ко Мне, и пусть пьет тот, кто верует в Меня. Как сказано в Писании: „Из Его сердца потекут реки воды живой"» (R. Е. Brown, The Gospel according to John, 1 [Doubleday, 1966], pp. 320–324, 327–328).

394

Слово «пресвитер» служит греческим аналогом древнееврейского слова «старейшина». В Синодальном переводе Библии проводится различие между этими двумя терминами. В английском переводе Библии они передаются одним словом elder — Примеч. пер.

395

Возможно, что семь человек, избранные в помощь апостолам, были одновременно и пресвитерами, и дьяконами в нашем понимании.

396

Септуагинта переводит выражение «старейшины Израилевы» как «собрание Израиля» (Исх. 3:16–18; 4:29; 12:21).

397

См.: J. L. McKenzie, 'Elder' in Dictionary of the Bible (Brace, 1965), p. 225.

398

Gunther Bornkamm, 'presbys', TDNTVl, pp. 658f.

399

Bornkamm, op. cit., p. 659.

400

Massey H. Shepherd, Jr, 'Elder in the NT', Interpreter's Bible Dictionary, ed.