1 Послание Петра - [67]
Должны ли христиане удивляться, когда наступит время страданий? Апостол Петр, внимательно относившийся к своим читателям, предвидел возможность возникновения такого вопроса. Разве он не убеждал их в победе Христа над всеми силами тьмы и над смертью? Разве он не называл их святым народом Божьим, живыми камнями в храме, принадлежащем Господу, наследниками неба? Чем более твердо укрепляет апостол их надежду, чем красноречивее доказывает он их преимущества, тем более странным должно казаться утверждение, что им предстоит пострадать. Почему те, кто приобщен к славе воскресения Христа и носят Его имя, должны испытать насилие, поношения и попадать в тюрьмы как преступники?
Такие вопросы могут взволновать христиан, но Петр напоминает им, что в страданиях за Христа нет ничего неожиданного или необъяснимого. Более того, если мы поймем, откуда происходят страдания, то мы не только примем их, но будем радоваться им. Петр показывает значение страданий с двух сторон. Во–первых, мы находим смысл своих страданий за Христа в том, что Он пострадал за нас. Мы разделяем с Ним страдания, так же как однажды разделим с Ним славу (4:13; 5:1). Во–вторых, страдание не разрушает, а очищает нас. Огонь, который мы проходим в наказание от Бога, не является огнем Его гнева, который поглотит неверующих. Это очистительный огонь испытаний, которые Он посылает нам. В новом творении Бог уничтожит грех, и начал Он с нас. Страдания, которые встречаются в нашей жизни, показывают, что Господь приступает к великому обновлению мира.
Давайте прежде рассмотрим значение страданий Христа для наших страданий. Петр был свидетелем Его страданий (5:1). Он свидетельствует не только о самих событиях, происшедших в Гефсиманском саду и на Голгофе, но и об их значении. Христос, праведник, пострадал за нас, неправедных, чтобы привести нас к Богу(3:18). Удивление, вызванное тем, что праведнику приходится страдать, нашло выражение в Книге Иова и во многих псалмах. Петр отвечает на этот вопрос точно так же, как это делает Ветхий Завет. Бог — единственный Повелитель, и мы страдаем, потому что такова Его воля (4:19). Но теперь воля Божья относительно наших страданий должна пониматься в свете происходящих по Его воле страданий Христа. Только Христос действительно был праведен, однако Он пострадал за наши грехи. Ключ к тайне страданий праведных людей — это тайна мучений Христа. Пророки свидетельствовали о том, что Он должен будет принять мучения, а после войти в славу (1:11). Чудо замысла Божьего проявилось в том, что Бог уготовил пострадать Христу и через Его страдания спасти нас. Зная об этом, мы можем радоваться тому, что Бог дает нам возможность пострадать за Христа. Мы ничего не можем прибавить к Его искупительной жертве, поскольку Он вознес наши грехи на древо (2:24). Христос пострадал за наши грехи «однажды» (3:18). Однако когда мы принимаем мучения как христиане, мы в определенном смысле разделяем мучения Христа. Став праведными благодаря Ему, мы страдаем вместе с Ним как праведники.
Фраза Христовы страдания может означать те мучения, которые претерпел Христос, или же мучения, которые мы претерпеваем во имя Его[323]. Но поскольку Петр говорит о страданиях за имя Христово (4:14) и как Христиан (4:16), эта фраза вполне может указывать именно на страдания за Христа. Хотя далее Петр говорит также, что он — свидетель страданий Христовых и соучастник в славе (5:1). Здесь он однозначно говорит о страданиях и смерти Самого Христа.
Поэтому лучше понимать Христовы страдания как страдания, которые претерпел Христос. Мы разделяем Его мучения, но не тем, что добавляем что–то к осуществленному Им искуплению, а когда идем по Его следам (2:21). Страдая за Христа, мы соединяемся с Ним. Наши страдания служат свидетельством Его страданиям. Мы не видели Иисуса на кресте, как Его видел Петр, но вместе с Петром мы понимаем значение Его искупительной жертвы. Поскольку Он принял страдания за нас, мы радуемся, когда Он считает нас достойными пострадать за Него.
Страдания служат подтверждением нашей принадлежности к Христу. Одно это наполняет радостью наши сердца. Это также поддерживает в нас надежду. Если, подобно Христу, мы страдаем согласно с волей Божьей, то это дает нам уверенность, что, подобно Христу, мы также получим славу Отца. Нас ждет радость созерцания Христа в Его славе в великий день Его возвращения (4:13). Вот почему в страданиях мы видим не угрозу, а обещание. Жизнь Иисуса служит примером и для нашей жизни.
С самых первых веков своего существования Церковь ценила рассказы о том, с какой радостью мученики шли на смерть за Христа. Послание из церкви в городе Смирна, написанное во II веке, сообщает о смерти Поликарпа, епископа Смирнского. После того как он был арестован и приведен к проконсулу, тот предложил ему воскурить фимиам цезарю. «Похули Бога, — сказал проконсул, — и я отпущу тебя. Прокляни Христа».
Поликарп ответил: «Восемьдесят шесть лет я служил Ему, и Он никогда не сделал мне ничего плохого. Как могу я хулить своего Царя, Который спас меня?» Привязанный к столбу, Поликарп молился о том, чтобы Господь принял его «как приятную и благоугодную жертву»
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
По мнению автора, ценность посланий фессалоникийцам состоит в том, что они, во–первых, открывают нам истинного Павла; во–вторых, адресованы поместной церкви, а ее жизнь является сегодня предметом все более растущего интереса для многих людей; и, в–третьих, позволяют увидеть церковь в теологическом, и даже в эсхатологическом контексте.О чем могут сказать нам сегодня эти два коротких Послания, написанные Македонской церкви первого века?Джон Стотт уверен, что в Послании Павла к фессалоникс–ким христианам даны три ведущих направления, которые необходимо учитывать церкви конца двадцатого века:— Образец для служения: мы видим, как самоотверженная, молитвенная любовь Павла к церкви изменяет христианских лидеров— Задачи поместной церкви: Апостол касается проблем благовестия, пасторских обязанностей, моральных норм общения, богопоклонения, послушания и надежды на будущее— Утверждение нашей веры: он постоянно возвращается к основополагающим фактам, напоминая, что «Христос умер, воскрес и вновь грядет»Со свойственной ему ясностью и пониманием, Джон Стотт освещает те аспекты христианской жизни и служения, в которых раскрывается суть Божьих целей для Его народа сегодня.Джон Стотт — всемирно известный толкователь Священного Писания, проповедник и автор многих книг.
Автор убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ. Она необычайно важна для нас и потому, что способна дать вдохновение современным верующим. Церковь наших дней может взять на вооружение многое из того, чем обладала церковь первого века: уверенность, энтузиазм, видение и силу.Несмотря на несовершенство молодой церкви, на многочисленные проблемы, ясно одно: она была водима Духом Святым, Который побуждал ее к свидетельству.Джон Стотт убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ.
В небольших селениях, затерянных в горах Малой Азии, окруженные со всех сторон враждебной языческой культурой жили люди, недавно ставшие христианами. Обращаясь к ним, Павел написал письмо, являющееся, вероятно, самым ранним новозаветным документом, — Послание к Галатам. Какие проблемы беспокоили их?Среди множества религиозных авторитетов, проповедующих религиозные учения, как им было определить — кто прав? Каким образом эти люди могли обрести мир с Богом? Как христианам, находящимся в самом сердце языческой культуры, жить воистину угодной Богу жизнью?«Есть только один способ сделать это, — отвечает Павел, — с помощью Иисуса Христа».
Послание к Ефесянам и сегодня остается современной книгой Библии, так как в ней звучит призыв к содружеству в разобщенном мире, к воссоединению, а не к отчуждению, к миру, а не к войне.«Послание к Ефесянам — это благовестие о Церкви, о собрании людей. В нем показана извечная цель Божья — сотворение через Иисуса Христа нового общества, ярко выделяющегося на мрачном фоне ветхого мира. Для нового Божьего общества характерны жизнь, воссоединение и единство, а не смерть, разобщенность и отчуждение; здравое мерило праведности, а не извращенность зла; любовь и мир вместо ненависти и вражды…»Джон Р.