1 Послание Петра - [69]
(Мал. 3:1–3).
Когда Господь придет, Он очистит Свой народ и превратит их жертвоприношения в приятные для Себя. Однако Малахия пророчествует о том, что Его приход будет подобен пылающей печи для нечестивых. Огонь, который очистит дом Божий, пожрет их (Мал. 4:1). В Ветхом Завете Суд Божий часто сравнивается с огнем, который очищает золото и серебро (Пс. 65:10; Зах. 13:9; ср.: Прит. 27:21). Впрочем, Петр имеет в виду скорее всего именно пророчество Малахии, поскольку тот соединяет мысль о приходе Господа в Свой храм и Его цель: очистить Своих служителей и уничтожить грешников[333].
Петр уже говорил об очищении нашей веры через огненные искушения (1:7). Он учил христиан, к которым пишет, что они составляют дом Божий, Его святой храм (2:4,5). Теперь из Книги Пророка Малахии он заимствует образ очищения дома Божьего огнем. Начаться суду необходимо с дома Божьего (4:17)[334]. Огненные испытания, которые предстоит пережить христианам, — это очистительный огонь Господа, пришедшего в Свой храм. Но если даже дом Божий, — Его Собственный народ, — должен пройти через огонь, то каков будет конец тех, кто отвергает Евангелие? Павел отвечает на этот вопрос также, как и Малахия: их концом будет уничтожение от лица Божьего «в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» (2 Фес. 1:7,8).
Пламя Суда, которое вспыхнет во время пришествия Христа, уже горит в тех страданиях, через которые проходят христиане. Но насколько отличается назначение пламени в доме Божьем от огня Последнего Суда! Огонь Божий в Его храме очищает веру Его духовного священства. Через эту веру, которая ценнее очищенного золота, Бог сохранит их для будущей славы. Бог вошел в Свой новый храм, Дух славы покоится в новом святилище, состоящем из живых камней (4:14). Христиане не должны удивляться огненному искушению — они должны радоваться, зная, что Святой Бог поселился среди Своего народа. Огненное искушение нелегко преодолеть, но испытания не разрушают нас, а служат залогом нашего спасения. Петр напоминает нам об их спасительном значении, ссылаясь на Книгу Притчей Соломоновых 11:1 в Септуагинте. Если даже святой народ Божий должен пройти через такие страдания, подумайте о том гневе, который ожидает неверующих, которые сейчас поносят и гонят христиан!
И если праведник едва спасается… Петр не ставит под сомнение надежность спасения, обещанного нам и готового «открыться в последнее время» (1:5). Слово, переведенное как едва, означает «с трудом»; «оно не подразумевает неуверенности в том итоге, который должен наступить, но указывает на трудности дороги, которая к нему ведет»[335]. Очищение Богом Своего народа происходит не в чистилище после смерти, не в наказании, которое искупает грех. В действительности очищение происходит через испытание страданием и искушением, в которых вера людей очищается, подобно золоту в печи[336].
Зная о той благодати, которую уготовил им их Небесный Отец, христиане могут предавать себя Ему в своих страданиях. Иисус предал Себя Отцу, идя на крест, мы призваны идти по Его следам (Лк. 23:46; 1 Пет. 2:21–23). Он пострадал в соответствии с волей Отца. Хотя Бог желает, чтобы мы страдали с иной целью, наши страдания все равно происходят во славу Его. Бог заслуживает того полного доверия, которое выказал Ему Иисус. Слово, переведенное как предавать (4:19), обозначает вручение денег на хранение. Эллинистический мир еще не знал банковской системы. Если кто–то отправлялся в дорогу, ему приходилось доверять свои деньги соседу на время своего отсутствия. Естественно, что он не мог быть вполне уверен в честности этого соседа. Милость Божья проявляется в том, что Он вверяет нам Евангелие. Поэтому мы можем смело предавать свои души верной заботе Создателя (4:19)! «Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2 Тим. 1:12).
Отрывок 4:19 из Первого послания Петра — это единственное место во всем Новом Завете, где Бог назван Создателем. Петр напоминает нам, что Господь сотворил весь мир, в котором проявлен Его великий замысел. Он дает пищу птицам и даже знает количество волос у нас на голове, и Он будет заботиться о нас, предавших себя Его заботе (Мф. 6:26,31).
Бог — крепость наша, как восклицает псалмопевец. Мы предаем себя Тому, Кто каменная гора и ограда наша (Пс. 30:4—6). Но это не просто бегство к Богу от страданий, которые мы переносим. Мы должны быть активными и предавать себя Богу через свои добрые дела. Петр вновь призывает нас делать добро (ср: 2:12,15,20; 3:13,16,17). Страдание открывает нам новый путь, позволяющий явить любовь Христову.
5:1–11
9. Жизнь в страдающей Церкви Божьей
1. Смиренное служение пастырей Христовых (5:1—4)
1) Их единство с Христом в страданиях и славе (5:1)
Пастырей ваших умоляю я, сопастыръ и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться…
Теперь Петр подходит к заключительной части послания, призывая своих слушателей твердо стоять в вере, которую он вновь возвестил им, особенно во время страданий, которые должны наступить. В своем заключительном наставлении он вновь останавливается на двух моментах, которые проходят через все его послание: с одной стороны, смирение в отношениях с другими людьми, с другой, мужественное противостояние злу. Эти два момента имеют основополагающее значение для христианской жизни в современном мире. Они ни в коей мере не противоречат друг другу, и это продемонстрировал Своим примером Христос.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
По мнению автора, ценность посланий фессалоникийцам состоит в том, что они, во–первых, открывают нам истинного Павла; во–вторых, адресованы поместной церкви, а ее жизнь является сегодня предметом все более растущего интереса для многих людей; и, в–третьих, позволяют увидеть церковь в теологическом, и даже в эсхатологическом контексте.О чем могут сказать нам сегодня эти два коротких Послания, написанные Македонской церкви первого века?Джон Стотт уверен, что в Послании Павла к фессалоникс–ким христианам даны три ведущих направления, которые необходимо учитывать церкви конца двадцатого века:— Образец для служения: мы видим, как самоотверженная, молитвенная любовь Павла к церкви изменяет христианских лидеров— Задачи поместной церкви: Апостол касается проблем благовестия, пасторских обязанностей, моральных норм общения, богопоклонения, послушания и надежды на будущее— Утверждение нашей веры: он постоянно возвращается к основополагающим фактам, напоминая, что «Христос умер, воскрес и вновь грядет»Со свойственной ему ясностью и пониманием, Джон Стотт освещает те аспекты христианской жизни и служения, в которых раскрывается суть Божьих целей для Его народа сегодня.Джон Стотт — всемирно известный толкователь Священного Писания, проповедник и автор многих книг.
Автор убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ. Она необычайно важна для нас и потому, что способна дать вдохновение современным верующим. Церковь наших дней может взять на вооружение многое из того, чем обладала церковь первого века: уверенность, энтузиазм, видение и силу.Несмотря на несовершенство молодой церкви, на многочисленные проблемы, ясно одно: она была водима Духом Святым, Который побуждал ее к свидетельству.Джон Стотт убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ.
В небольших селениях, затерянных в горах Малой Азии, окруженные со всех сторон враждебной языческой культурой жили люди, недавно ставшие христианами. Обращаясь к ним, Павел написал письмо, являющееся, вероятно, самым ранним новозаветным документом, — Послание к Галатам. Какие проблемы беспокоили их?Среди множества религиозных авторитетов, проповедующих религиозные учения, как им было определить — кто прав? Каким образом эти люди могли обрести мир с Богом? Как христианам, находящимся в самом сердце языческой культуры, жить воистину угодной Богу жизнью?«Есть только один способ сделать это, — отвечает Павел, — с помощью Иисуса Христа».
Послание к Ефесянам и сегодня остается современной книгой Библии, так как в ней звучит призыв к содружеству в разобщенном мире, к воссоединению, а не к отчуждению, к миру, а не к войне.«Послание к Ефесянам — это благовестие о Церкви, о собрании людей. В нем показана извечная цель Божья — сотворение через Иисуса Христа нового общества, ярко выделяющегося на мрачном фоне ветхого мира. Для нового Божьего общества характерны жизнь, воссоединение и единство, а не смерть, разобщенность и отчуждение; здравое мерило праведности, а не извращенность зла; любовь и мир вместо ненависти и вражды…»Джон Р.