Люди всех культур во все времена сталкивались с этой проблемой, с этими двумя подходами к жизни: все ли предопределено или мы можем каким-то способом изменить ход вещей – силой нашей воли, наших желаний, наших слез, преодоленных нами опасностей и ошибок?
Все известные нам культуры и народы задавались таким вопросом; с этим были связаны даже определенные божества. Например, относительно традиций и истории Древнего Рима нам известно сегодня (а это гораздо больше, чем мы знали о них десять лет тому назад, когда считалось, что Рим основали только Ромул и Рем, когда не придавали должного внимания произведениям Вергилия и не учитывали символического значения мифа об Энее и маленькой группе его соратников), что в мифах римлян упоминается Бог, стоящий выше Юпитера, божество без имени, которого называли просто «Неизвестный».
Древние греки также почитали божество, стоящее выше самого Зевса, владыки Олимпа; его называли Зевс-Зен. Эсхил говорит о нем как о божестве, управляющем Судьбой. В греческой драме, которая была отражением Элевсинских мистерий, часто упоминается загадочный принцип Судьбы, управляющий всем сущим. Вспомним, например, «Прометея прикованного», знаменитое произведение Эсхила. Когда Прометей крадет Огонь – Свет и Разум – для блага всех людей, Зевс карает его: титан прикован на горе Кавказ, и орел, прилетающий каждый день, выклевывает его печень, вырастающую после этого вновь и вновь, чтобы таким образом, через боль и страдания, каждодневно совершалось великое жертвоприношение любви. В более эзотерических вариантах этого мифа говорится, что в левый бок Прометея был вбит железный лемех. И когда распятое божество вопросило: «Почему вы делаете это со мною?» – таинственный голос из далеких высот, высоко над Олимпом и над самим Зевсом, дошедший до Прометея через Гермеса – вестника, бога Мудрости, – ответил: «Потому что так хочет Судьба, потому что это Судьба…»
Все народы интуитивно чувствовали, что далеко за пределами проявленного, даже выше любого персонифицированного божества, существует таинственный принцип Судьбы. В древнееврейской Каббале его называли Ain Soph (Эйн-Соф), «Ничто». Это тот, кто находится на вершине Короны, кто управляет всеми невидимыми существами. Его импульс спускается с высот, для того чтобы дойти до нашего дуального мира, в котором все вещи проявляются и принимают форму благодаря «столкновению», шоку, сплетению сил, энергии и материи.
В древнем индийском пантеоне также есть Божество, выходящее за пределы любого рационального, интеллектуального понимания.
То же самое мы встречаем в пантеонах Древней Америки и Древнего Китая. Всегда упоминается высшее Божество без имени и атрибутов, представляющее неумолимую Судьбу.
* * *
Существует ли на самом деле такая Судьба, неумолимая и непреклонная? Существует ли какой-нибудь способ жить в согласии с этой Судьбой? Или можно сказать, что Судьбы не существует и есть только свободная воля, благодаря которой мы и только мы создаем свою собственную судьбу?
Ответить на этот вопрос очень трудно, так как всегда можно привести примеры в пользу и того, и другого подхода. Когда слушаешь некоторые из них, даже становится страшно.
Несколько месяцев тому назад в Англии обнаружили книгу под названием «Титаник», написанную малоизвестным писателем где-то в 1890 году. В этой книге говорится об огромном лайнере, который размерами превосходил все корабли той эпохи и весил около шестидесяти тысяч тонн; он назывался «Титаник». Во время своего первого торжественного плавания, отправляясь из Англии в Нью-Йорк, этот корабль принял на борт более двух тысяч человек. За день до прибытия в порт назначения он столкнулся с айсбергом, серьезно повредившим его, и затонул. На все сигналы тревоги и просьбы о помощи, которые он посылал сразу после аварии, практически никто не обратил внимания и не пришел на помощь – так сильна была всеобщая убежденность в том, что подобный корабль неуничтожим. В результате погибло много людей, это было самое серьезное крушение в истории мореплавания. Через 20 лет после выхода книги история, описанная в ней, точь-в-точь повторилась в реальности.
Как можно объяснить подобное? Как, откуда этот не известный нам писатель мог узнать о том, что произойдет 20 лет спустя? И вообще, как получается, что иногда те ситуации, которые должны произойти, уже до этого, заранее заявляют о себе, проявляясь для людей в символической форме?
Моим первым Учителем эзотерической философии был пожилой профессор, немец; звали его Шмит; мне было тогда 17 лет. Помню, однажды он рассказал мне историю своего друга, также пожилого господина, жившего в Лондоне и очень увлеченного астрологией.
Истинным ученикам, которые из жизни в жизнь на своем ученическом Пути дают обет служения на благо людей, при изучении астрологии запрещается вычислять дату своей смерти. Учителя, боги считают, что мы были бы не в состоянии жить нормально и полноценно, если бы знали, когда наступит момент смерти. Даже тот, кто уже не привязан к физическому миру и, соответственно, не верит в смерть, может иметь детей, учеников, о которых еще нужно заботиться, дела или книги, которые нужно закончить, и если человек знает, когда наступит смерть, это может плохо повлиять на всю его оставшуюся жизнь и отнять у него многие неведомые ему возможности, которые, таким образом, останутся неиспользованными. Поэтому, хотя для того, кто владеет истинным знанием астрологии, вычислить собственные «точки смерти» (ибо у нас их несколько) не представляет труда, он никогда не делает этого.
