Зов шамана [заметки]

1

 Название этой формы религии вошло в международный обиход из русского языка, куда оно попало из эвенкийского языка, где «шаман», «саман» означает «возбужденный, исступленный человек». — Здесь и далее прим. пер.

2

 Якутский, тувинский и алтайский языки относятся к тюркской, а эвенкийский - к тунгусо-маньчжурской языковой семье. Вопрос о генетическом отношении этих языков, наряду с монгольскими и изолированными японским и корейским языками, к макросемье алтайских языков находится на уровне гипотезы

3

 В филологии: разновидность текста рукописного памятника по особенностям языка; вариант, разновидность, редакция. — Прим. ред.

4

 «Предание о нишаньсюэй шаманке» («Nishan saraan-i bithe»). Издание текста, перевод с маньчжурского и предисловие М. П. Волковой. М, 1961

5

 В переводе «New age» звучит как «Новое время», «Новая эра». Используется также название «Эра Водолея»

6

 Краеугольным камнем индийской музыки являются раги (санскр., от глагола ранъдж — «окрашивать»), или фиксированные мелодии. Шесть основных par разветвляются на сто двадцать шесть производных рагини (жен) и путра (сыновей). В каждой pare имеется минимум пять нот: ведущая нота (вади, или царь), вторая (самвади, или визирь), вспомогательные ноты (анувади, или слуги) и диссонирующая нота (авади, или противник)

7

 Франц. транс — помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин — экстаз — исступление, воодушевление, особое состояние. Дальше это понятие передается словом «исступление».

8

В бурятском написании пумбер, где h — средний звук между «с» и «х». Поэтому многие бурятские слова передаются в русской транскрипции по-разному, например хунеху и сунесу — «привидение».  

9

 Кит. ли-и-лянъ-чи — в конфуцианстве четыре основные добродетели: благопристойность, чувство долга (справедливость), умеренность (бескорыстие), совестливость (стыд).

10

 В центре ритуала «Путь благодарения» — образ Меняющейся Женщины, которая является главной святой для навахо и символизирует собой Землю с ее чередованием времен года.

11

 В переводе В. Солоухина: «Берет (Хан Хурмас) свою бронзово-серебряную трубку с берцовую кость толщиной, открывает черно-бархатный кисет с целый рукав величиной, копной красного резаного табака свою трубку он набивает, кресалом с чеканным узором искры о кремень высекает на мягкий трут из пушистых трав и, размахивая трутом зажженным, жаркий огонь раздувает. Дым от трубки пошел, как речной туман, изо рта дым пошел, как дымит вулкан».

12

 Иначе, молитвенный жезл — у индейцев палочка или дощечка, украшенная узором, перьями и т. п.; используется как обрядовое подношение во время обращения с молитвой или просьбой к богам или духам.

13

 Иначе, ловушка для сновидений — предмет, изготавливаемый североамериканскими индейцами (оджибве-чиппева, сиу-дакота, поуни, черо-ки, кри). По виду немного напоминает пяльцы: деревянный круг из ивового дерева, в центре которого натянуты нити, имитирующие паутину, а в середине — круглое отверстие. Это своеобразный оберег, с которым связано множество индейских легенд. По преданию, ловушка пропускает сквозь мелкую ячею лишь добрые сновидения (на языке оджибве — «баведджигевин»), а дурные сны безнадежно запутываются в паутине. Согласно нескольким легендам, это — дар паука, спасенного старой мудрой индейской женщиной Ноюэмис (на языке оджибве — «бабка»).

14

 Матвей Николаевич Хангалов (1858—1918) — известный ученый-этнограф, педагог, просветитель, неутомимый собиратель фольклора бурят. Около 40 лет, с конца 70-х годов ХТХ века до 1917 года, будучи учителем, он в свободное время выполнял поставленную перед собой задачу — собирать устное народное творчество и материальное воплощение этого творчества бурятского народа. Благодаря ему в Российском национальном этнографическом музее в Петербурге хранятся богатейшая коллекция (более тысячи экспонатов) по религии бурят бывшей Иркутской губернии и несколько десятков тетрадей — расшифровок к ним. Рукописное наследие М. Н. Хангалова находится в Улан-Удэ.

15

 Сасли, или дугаабари, — коллективное молебствие без кровавого жертвоприношения, заключающееся в брызгании, окроплении белой пищей — молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным.

16

 На русском языке см. вышедшую сравнительно недавно книгу «Абай Гэсэр Могучий: Бурятский героический эпос», (с параллельным текстом на бурятском языке). М.: Восточная литература, 1995. Здесь мы приводим поэтический перевод Владимира Солоухина с подстрочника Алексея Уланова по изданию «Гэсэр: Бурятский народный героический эпос», в двух томах, Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1986.

17

 Кертин, Джереми (1835—1906) - видный этнограф и путешественник. Знал более семидесяти языков. Переводил русских классиков («Князя Серебряного» Алексея Толстого, «Тараса Бульбу» Гоголя). Благодаря его стараниям удалось сохранить на бумаге многие ныне вымершие наречия индейцев. Оставил дневниковые записи своих путешествий по России.

18

 Стать шаманом непросто. Непременным условием должно быть наличие удха - шаманского происхождения. Удха может быть наследственным и приобретенным. Предпочтение отдается шаманам с удха по отцовской линии - «Халууни удха», затем с удха по материнской линии - «Хари удха». Среди бурят раньше в особом почете были кузнецы. Они считались избранниками неба, и происхождения из кузнецов - дархан удха -было вполне достаточно, чтобы начать карьеру шамана. Менее предпочтительно было спущенное с неба происхождение - буудал удха. Его приобретал тот, кому посчастливилось найти метеорит, который считался священным камнем. Метеориты - это пуговицы с одежды небесного божества Эсэгэ Малаан-тэнгри или его жены Эхе Юрин. У простых смертных тоже есть возможность стать шаманом. Для этого существует «Заяанай удха» - право, полученное от какого-нибудь заяана (духа-покровителя, божества) во время найгура (коллективного религиозного шествия с песнями и плясками). Шаманы с таким происхождением не могут обладать большой силой.

19

 Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы — молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы начиная с конца мая и кончая осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эзинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган — Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.

20

 Имя восходит к древнеуйгурскому Эрклиг-кагаи («могучий государь») — эпитету владыки буддийского ада Ямы. Прозвище Номун-хан — монгольская калька титула Ямы — «царь закона», «владыка веры»; в Монголии Эрлик часто именуется Чойджалом (тибетская форма данного титула). См. «Мифы народов мира». М., 1997, с.

21

 Другое название — Ябаган боо («бродячий, пеший шаман») — статус начинающего познавать шаманскую науку, обычно был помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его еще называли «Хуурай боо» — «сухой шаман». Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чем-либо.

22

 Иначе Духалгын боо, имеющий право капать и совершать возлияния духу огня, местным духам, духам предюв с незначительными просьбами. Вдобавок к молоку и чаю капал этим духам еще тарасуном, топленым маслом.

23

 На русском языке см.:

1. Гесериада. Сказание о милостивом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света. Пер. и коммент. С. Козина. М.; Л., 1935.

2. Абай Гэсэр Могучий: Бурятский героический эпос (с параллельным текстом на бурятском языке). М.: Восточная литература, 1995.

3. Абай Гэсэр. Пер. и коммент. А. Уланова. Улан-Удэ, 1960.

4. Абай Гэсэр-хубун, ч. 1—2. Пер. и прим. М. Хомонова. Улан-Удэ, 1961—1964.

5. Дамдинсурэн Ц. Исторические корни Гэсэриады. М., 1957.

6. Абай Гэсэр Богдо хан. Буряадай морин улигэр (на бурят, яз.). Улан-Удэ, 1995.

24

 Так называемый небесный снаряд — древнее каменное или металлическое оружие, найденное в земле, якобы дававшее своему владельцу особый вид шаманского дара — «буудал удха».

25

 В мифологии монгольских народов калъпа — вселенная в ее временном измерении. Выражение «кальпа-мир» (монг. галав дэпхэй; бурят, галаб дэлхэй) в зачинах эпических поэм означает изначальное состояние вселенной. Калъпа осмысливается как хаос.