Зов шамана - [85]
Мэнсэ — денежная плата шаману за его услуги. Шаману запрещено самому устанавливать цену; каждый нуждающийся в его помощи сам определяет цену, сообразуясь с собственными возможностями. Мэнсэ вовсе не считается возмещением шаману за его труды; напротив, это своего рода дар духам в благодарность за их помощь. В качестве дополнения к деньгам шаман может получить еду, шаманскую утварь, пушнину или ткань.
Надаан (досл.: «игра») — данное понятие имеет два значения в шаманском обряде. Первое — «танец», где подразумевается несколько различных шаманских плясок. Сюда входят ёхор, танец медведя, танец козла, танец волка, танец орла, танец объездки лошади, танец пчелы и танец тетерева. За исключением ёхора, все остальные танцы подражательные, так как считается, что шаман соединяется с сознанием животного, чье имя носит танец. В танце объездки лошади, например, шаман подражает наезднику, укрощающему дикую лошадь. Второе значение слова надаан — состязание по стрельбе из лука, борьбе и скачкам. При проведении длительного обряда у обоо принято исполнять все три вида состязаний — три человека скачут на лошадях, кто-то выпускает три стрелы, а также проводится три борцовские схватки.
Найгуур — шаманский обряд для выведения людей из подавленного состояния. Множество народа совместно с шаманом поют, раскачиваются и танцуют перед таким человеком, пока ими не овладеет исступление. Еще до появления современной психиатрии в Сибири это было достаточно действенным средством выведения человека из подавленного состояния.
Найджа (иначе няяж; монг. Наш; доел.: «друг») — в своем роде шаманский кум, то есть шаман, испрашивающий духовного заступничества и здоровья ребенку. Найджу еще называют боо баабай («шаман-отец») или боо баатар («шаман-герой») в знак признания его судьбоносной роли в обеспечении духовного благополучия и долголетия ребенку.
Нишань — легендарная шаманка, по преданию жившая во Внутренней Монголии много веков назад.
Нугэлтэй — «запретный», «греховный»; означает вредоносность чего-то для буяна человека.
Обоо (досл.: «куча», «груда») — шаманское капище, олицетворяющее собой Сумбер-улу, Мировое Древо и гол. Обоо могут возводиться в виде насыпи камней, одного либо нескольких деревянных столбов.
Онгод ороод — состояние шамана, в которого вселяются один или несколько духов-помощников.
Онгон — материальный предмет, выступающий воплощением шаманского духа. Данное слово означает также и самого духа, например в выражении онгод ороод.
Онгон хирбээ дайда — «священная земля», слова признания сакральности земли по той причине, что ее населяют духи предков и природы, которые охраняют окружающую среду
Орба — шаманская колотушка, используемая как-то иначе, помимо своего прямого назначения — ударов в бубен. В некоторых обрядах шаман может прибегать к ее услугам без участия бубна.
Оргой — обрядовое платье шамана, в которое тот облачается при своих путешествиях или при совершении иных важных обрядовых действий.
Орел — считается первопредком шаманов. В незапамятные времена Саган Себдег-тэнгри (досл.: «белый хозяин») послал белоголового орла на землю, когда впервые там начался мор.
Очир (бурят, ошир, поскольку в литературном бурятском языке нет звука «ч») — известный также как дор-джи (от санскр. ваджра), очир представляет собой кусок латуни, олицетворяющий молнию и продается обычно вместе с тибетскими колокольчиками. В монгольской и сибирской традиции шаманства служит каналом для духовной энергии и держится отвесно между большим и указательным либо средним пальцами, когда звонят в колокольчики. Само слово очир означает «молния».
Пихта — в Монголии называется жодоо; растение для окуривания, используемое исключительно шаманом. В этом качестве употребляются как ветки с листьями, так и кора дерева. Кора пихты, содранная медведем, считается наделенной особой силой. (Такое дерево буряты называют «деревом, освященным медведем,» — баабгайн онголсон модон)
Сабдак (от тибетск. слова sa-bdag, означающего «владыка земли, местности») — духи-эзэны возвышенностей и гор мужского или женского пола. Их часто призывают словами «лус сабдаг нар», означающими «духи вод и гор», — своего рода общее обращение ко всем духам природы.
Саб-шим (монг. сав-шим; доел.: «сосуд и вещество») — сопоставление физического тела (или бие) и духовного (илибэ бие).
Сага(а)н Убгэн (иначе Цаган Убгэн; доел.: «белый старец», образ Эсэгэ Малаан Тэнгэр (см. с. 300) — в монгольском и бурятском изобразительном искусстве часто предстает в виде старца с посохом, похожим на шаманский и украшенным резной головой дракона.
Сахиус (досл.: «дух-охранитель») — еще одно слово для обозначения шаманских духов-помощников. Им также называют шаманскую ладанку-мешочек, поскольку там сосредоточивается сила духов-помощников.
Саянские горы — горная гряда в западной Бурятии, Туве и Сибири, а также в северной части озера Хубсу-гул. Это прародина монгольских и южносибирских шаманских традиций (см. рассказ об истоках шаманской традиции в Приложении втором).
Сова — птица считается покровителем шаманов, особенно сибирский филин. Совиные перья, подобно перьям орла, украшают головной убор шамана. Они, согласно поверью, особо защищают новорожденных, и поэтому их кладут вблизи колыбели.
Книга рассказывает о методе юмейхо, относимом к хиропрактие, созданном Масаиуки Сайонжи в конце 20-го века в Японии, в результате синтеза известных восточных систем оздоровления через тело и пути гармонизации, авторство которого приписывается отцу Чань-буддизма Бодхидхарме, но берущего истоки, по мнению автора, в изначальном культурном слое цивилизации, известном как Арийский.Автор книги врач и исследователь Константин Задорожников, мастер юмейхо, ученик Масаиуки Сайонжи. Двадцатилетний опыт практики и тринадцать лет преподавания этого метода позволил автору рассказать о юмейхо не только в классическом варианте, но и выходя за его рамки, представляя юмейхо уникальным образцом интегральной медицины, в лице создаваемого им стиля «фьюжн-юмейхо».
Мир сновидений настолько разнообразен и невероятен, что это позволяет строить массу теорий насчёт того, откуда берутся сны и что является их источником. Познание себя, своей природы и своего предназначения в мире недостижимо без самоисследования. Духовная трансформация не случается с теми, кто её не ищет. Эта книга расскажет о практиках, очищающих, развивающих и приводящих к Богу. К Его Истине, к Его Свету, к тому, чтобы потерять себя и обрести переживание Вечного, Любящего и Милосердного.
Эта удивительной красоты девушка пришла на Землю из Созвездия Плеяд. Аматуе принесла с собой бесценные знания, Свет, указывающий дорогу к счастью, ответы Вселенной на самые важные вопросы.В книге автор рассказывает:• Как встретить свою половинку и построить гармоничные отношения.• Как научиться правильно мечтать и визуализировать, чтобы реальность была именной такой, как хочется тебе.• Что и как влияет на карму, и можешь ли ты ее изменить.• Раскрывает секреты работы с чакрами и энергиями.• Делится эффективными практиками, уникальными медитациями и упражнениями.
Если бы мы не испытывали такой страх при мысли о смерти, если бы были уверены в том, что наше «Я» будет продолжать свой путь после гибели физического тела, жизнь стала бы гораздо осознаннее. Мы бы понимали – наша жизнь не случайна и не лишена смысла. Мы существуем теперь и вечно по какой-то причине…Мигене Гонсалес-Уипплер представляет поразительные, но в то же время убедительные научные доказательства, а также свидетельства очевидцев, подтверждающие факт продолжения существования нашей индивидуальности после смерти физического тела.Автор также рассказывает удивительную историю духа по имени Киркудиан: о его странствиях, перевоплощениях, о поисках возлюбленной… Вместе с Киркудианом читатели найдут ответы на множество вопросов: Что происходит после смерти? Продолжается ли наша жизнь в ином мире? Что произошло с теми, кто намного раньше нас отправился в этот загадочный «иной» мир? Встретимся ли мы с ними снова? Сможем ли вновь вернуться к тем, кого любили, и кто когда-то был важной частью нашей жизни или оставил о себе неизгладимые воспоминания?..Ранее книга выходила под названием «Что происходит после смерти?».
Сотни тысяч людей практикуют «Пять тибетских ритуалов», предпочитая заниматься по более современному их варианту, описанному Килхэмом в маленькой книжке «Пять Тибетских Жемчужин».Новая книга Килхэма удивит даже знатоков самых разных техник йоги и не только… Здесь с невероятной плотностью, ясностью и даже юмором изложены могущественные практики и медитации Востока, многие из которых открываются миру впервые. И все они — волшебно просты, увлекательны и действенны. Некоторые из них, способствуя оздоровлению тела-ума и расширению сознания, к тому же вызывают удивительные переживания.Эта книга — для всех искателей, для тех, кто хочет стать здоровее и счастливее, для практикующих боевые искусства — в общем, для всех.
Воспитание детей нельзя назвать недавно возникшей проблемой. Родителем быть нелегко, кто бы стал опровергать это утверждение? Наши дети появляются на свет без сопроводительной инструкции, и никто нам не может сказать, какими особенностями, талантами и возможностями будет в дальнейшем обладать это маленькое создание, умещающееся сначала на наших ладонях. Нам приходится справляться, опираясь только на собственные представления и родительский инстинкт. В результате бесконечных «педагогических» экспериментов многие вынесли из детства ощущение недолюбленности своими родителями и обиды на них.