Знание-сила, 2008 № 04 (970) - [50]
То же самое можно сказать и о религии. С одной стороны, существует догматическая религия, с другой - ее преломление в социальном и политическом мире. Сложилось так, что почти с самого появления ислама было создано мусульманское государство - возникла социальная, политическая, экономическая интерпретации ислама. Иначе ислам не выжил бы. Когда Мухаммед был изгнан из Мекки и поселился в Медине (622 год), язычники, его бывшие соплеменники, не оставляли надежд искоренить новое, на их взгляд, достаточно вредное учение, и Мухаммед был вынужден защищаться. В результате и возникло первое исламское государство в Медине. Это государство входит в военное противостояние с Меккой и с аравийскими племенами. Государственное строительство в мусульманской общине не нужно смешивать с догматическими положениями религии. Географическое расширение ислама - это аспект политический, но ни в коем случае не догматический. Так совпало - возникновение религии с ее превращением в государственную идеологию.
Часто задают вопрос: насколько ислам помогал как учение, как мобилизующая этика, упорядочивающая существование, помогал выживать на огромных пространствах, завоевывать новые территории, придавал ли он дух и смысл тому, что делали?
Думаю, что любая из монотеистических религий обладает мощнейшим завоевательным зарядом. И если мы посмотрим, предположим, на историю христианства, то увидим, что и христианство «пришло во власть» как религия войны - «сим победиши» узрел Константин в знамении, сулившем ему победу в том случае, если он будет благосклонен к христианству. И этот девиз - «сим победиши» - возникал и возникает к месту и не к месту на всем протяжении истории христианской цивилизации, когда речь заходит о войне с врагом - наступательной или оборонительной. Когда христианство начинает превращаться в государственную идеологию и начинает распространяться как государственная идеология, оно уже ничего общего не имеет с «религией рабов», религией угнетенных. Оно превращается в имперскую религию.
И как раз тут мы выходим на проблему возникновения самой идеи «священной войны». Ведь концепция священной войны зародилась в христианстве и окончательно сформулировалась уже в начале VII века, во время византийско-иранской войны времен императоров Фоки и Ираклия. В начале VII века иранцы завоевали весь Ближний Восток, совершали рейды через всю Малую Азию, захватили Египет и вообще подумывали о том, чтобы осадить Константинополь. Но они совершили большую ошибку - вывезли из Иерусалима Святой Крест. Император Ираклий, который организовал контрудар, призывал своих солдат воевать за Крест, за христианство, а не за имперскую идею, хотя имперская идея почти совпадала тогда с идеей христианской.
В имперском, завоевательном аспекте иудаизма, христианства и ислама нет ничего зазорного. Так устроен мир. Надо помнить, что политическая организация, государство и все, сопутствующее ему - это то тело, которое религиозная истина обретает в этом мире.
Религиозная истина не может жить иначе, кроме как социально, кроме как в социуме. А социум организуется как государство. А государству свойственны карательные функции. Карательные функции государства прямо противоречат гуманистическим идеалам породившей его религии, но с этим ничего не поделаешь. Лучшего человечество пока не придумало.
Рафаил Нудельман
Вверх по лестнице
Археологи давно пытаются найти ответ на вопрос, когда именно возникла религия. Одним из признаков наличия религиозных верований считается захоронение умерших. Хотя специалисты полагают, что первые современные люди начали хоронить своих покойников примерно 200 тысяч лет назад, мотивы этого ритуала пока не установлены однозначно, и большинство археологов склонно считать более надежным свидетельством возникновения религии ритуал укладывания в могилу вместе с покойником различных предметов житейского обихода, ибо это с несомненностью указывает на появление веры в загробную жизнь.
Такого рода ритуалы появились примерно 25 тысяч лет назад. Но они предполагают наличие уже довольно изощренной системы религиозных представлений, и поэтому можно с достаточной уверенностью думать, что им предшествовал длинный этап менее сложных религиозных верований. Увы, разглядеть что-нибудь более раннее, не имея никаких тому археологических свидетельств, крайне затруднительно.
Поэтому был предложен другой подход к проблеме. Он исходит из представления о том, какого рода мозг нужен для того, чтобы породить религиозные верования. Возьмем, например, утверждение: «Я верю, что бог хочет...» Чтобы высказать подобное утверждение, индивидуум должен располагать так называемой «теорией сознания», то есть способностью понять, что другое существо (в данном случае бог) имеет такой же, как он, разум. Специалисты по коллективной психологии относят подобного рода утверждение к так называемым «интенциональным рассуждениям второго порядка», поскольку оно содержит сразу два представления - о действии и намерении: «я - думаю» и «бог - хочет».
Для построения религии как коллективной системы верований такого рода представлений явно недостаточно. Но, поднимаясь по лестнице интенций, к этому можно приблизиться. Уже интенциональное высказывание третьего порядка («Я верю, что бог хочет, чтобы наши действия были справедливыми /праведными») свидетельствует о наличии некой личной, индивидуальной религиозности. Высказывание четвертого порядка («Я хочу, чтобы вы поверили, что бог хочет, чтобы наши действия были справедливыми /праведными») говорит о сознательном стремлении присоединить других к своей системе верований. Это уже первый шаг к появлению религии как «социального клея».
