Жест равновесия - [5]
Жажда ощущения преобладает в ней, и внутри нее происходит разделение. Страдание не исходит только от физической боли, оно может появиться от некоторого внутреннего ощущения неуравновешенности. Если у нас большой конфликт или мы испытываем давление, принятие даже простого решения может быть очень трудным. Наше осознавание может стать таким ограниченным, что у нас даже появляются "провалы" в памяти. Но и тогда, когда нам удается принять решение, мы страдаем, не достигая того, что надеялись осуществить. А если мы преуспеваем в чем-то, то можем возгордиться и привязаться к этому, и тогда страдаем из-за страха потерять его. Иногда мы, возможно, бываем очень напряжены в попытке достичь определенной цели или стараемся материализовать свою надежду или ожидание. Мы чувствуем себя фрустрированными, поскольку никогда не получаем в достаточной мере того, чего хотим, будь то одобрение, любовь, достижение или успех. Не имеет значения, каким способом мы действуем, налицо конфликт и нерешительность, мы попали в промежуточное положение и не знаем, каким путем идти дальше.
Такая неопределенность, нерешительность создают внутри нас повторяющиеся снова и снова нарушения равновесия, и наш ум уподобляется часам, стрелки которых непрерывно двигаются по кругу без того, чтобы когда-нибудь остановиться и указать время. В конце концов, мы оказываемся неспособными принять какое-либо решение, продолжаем существовать совершенно бессмысленно, не имея никаких особых мыслей или направления. Мы становимся пассивными и невнимательными, нами овладевает отчаяние, что может продолжаться до бесконечности.
Поскольку наша способность самонаблюдения обычно не развита, мы часто слепы к собственному страданию. Поэтому мы должны уметь заглянуть внутрь, чтобы вскрыть тонкости нашего настоящего переживания, но обычно мы считаем это дело очень трудным.
Большинство из нас испытывает много страданий в своей жизни, поскольку мы проходим циклы стресса, тупости и беспокойства. Мы стараемся избежать этого страдания, но оно настигает нас снова и снова. Однако, когда мы имеем силу и мужество заглянуть глубоко в самих себя, в нашу боль, то встречаемся со странным парадоксом. Мы хотим оставить, отказаться от страдания, но мы не готовы - и крепко держимся за него. Затем, когда ближе познакомимся с нашей болью, мы можем твердо решить, что больше не хотим страдать. В этой точке мы отпускаем наше страдание и пробуждаемся- происходит внутренняя перемена, и мы ясно видим глупость бесчисленных самобичеваний, которые мы создавали для самих себя. Эта внутренняя перемена - реальный обучающий процесс.
Большую часть времени мы проводим в волнениях, принимая то, что кажется нескончаемым страданием, однако в некотором смысле страдание является одним из лучших учителей. Благодаря внимательному наблюдению за стереотипами нашей боли и страдания мы можем научиться понимать самих себя физически, эмоционально и ментально. Идеи часто имеют некоторую связь с нашей жизнью, но иметь боль и чувствовать ее - это источник подлинного обучения.
Фрустрация и страдание ведут к глубокому пониманию самих себя и осознаванию, что невозможно избежать боли, кроме как пройти через нее и за нее. Если мы удовлетворены, то часто даже не заинтересованы в том, чтобы взглянуть сколько-нибудь дальше, но чем больше фрустрации, боли и замешательства мы чувствуем, тем настоятельнее ищем выход. Страдание само по себе не дает нам, в конечном счете, каких-либо ответов, но оно может внутренне подтолкнуть нас к пробуждению - к началу медитации, к развитию нашего осознавания. В таком случае страдание можно рассматривать как положительное переживание, поскольку оно дает нам возможность трансформировать, преобразовывать наши эмоции и ближе подвести нас к освобождению. Постигая это, мы сможем пробудиться и обнаружить внутреннюю силу и энергию, которые будут поддерживать нас всякий раз до конца наших дней.
Существует тибетская пословица о том, что личность, которая не помнит о непостоянстве жизни или неизбежности своей смерти, подобна королеве. В древние времена при дворе королева должна была поддерживать образ выдержанной и самоуверенной женщины, заботиться о защите своей репутации. Однако в ее сердце существовали все виды желаний и страхов: о королевском удовольствии или неудовольствии, о власти, о потере своего положения. Так что ее поведение, по существу, было притворством с целью защитить себя.
Подобное происходит и с нами, мы можем посвятить свою жизнь духовному пути в поверхностном, внешнем смысле, но внутри нас скрыто множество желаний - власти, положения, славы и т.п. Мы забываем о временности, непостоянстве жизни, неизбежности смерти и, таким образом, мы не в состоянии защитить самих себя от наших желаний. Осознавая же непостоянство наших желаний, мы с большей готовностью сможем адаптироваться ко всем ситуациям, не будем привязываться к ним или затягиваться ими.
Созерцая смерть, мы воспринимаем ее не обязательно как конец, а как продолжение, естественный переход. В понятии смерти момент смерти - момент настоящего, в наш жизненный опыт - прошлое. Смерть или настоящее переживание - суть приглашение в будущее. Те, кто искусен в медитации, рассматривают смерть как возможность достичь прекрасного переживания или даже освобождения от всякого страдания. Но большинство из нас смотрит на смерть как на потерю. Мы боимся потерять наше эго, чувствуем тот же страх, когда оставляем наши привязанности и привычки, паттерны, мы можем быть напуганы или сбиты с толку, потому что без них мы не являемся с определенностью теми, "кто мы есть". В это время всякое переживание может быть в действительности свежим и новым, но мы обычно оказываемся неподготовленными к тому, чтобы жить без наших привычных эго-защит.
Тартанг Тулку Ринпоче - выдающийся религиозный деятель нашего времени, посвятивший свою жизнь распространению тибетского буддизма в Индии, США, Европе, организовал ряд медитационных центров и институтов Ньингма, является автором многочисленных трудов по буддийским исследованиям, преподавал различные курсы по философии и медитации.В своей работе Ринпоче исследовал многие способы выражения истин своей традиции в практической форме, уместной в западной культуре. В данной книге эти глубокие истины обращаются к уму и сердцу человека.Книга представляет интерес для всех, кто занимается духовным самосовершенствованием.
"Релаксация Кум нье" Тартанга Тулку является одной из книг серии "Психология ньингмы". Релаксация Кум нье - это мягкая система исцеления, которая снимает стрессы и помогает нам быть уравновешенными и здоровыми, усиливает наслаждение жизнью и углубляет постижение жизни. В книгу, состоящую из двух частей, включены упражнения на дыхание, самомассаж и двигательные упражнения.
Так как мы уже наделены умом и телом, то наше собственное естественное бытие есть медитация. Это одна из важнейших истин, которую мы можем открыть для себя. В начале мы лишь указываем на нее с помощью слов, но когда отодвинем в сторону все свои фиксированные паттерны, восприятия и манеру поведения, то обнаруживаем, что наше бытие уже есть. Когда пчелы собирают с цветов нектар, они не повреждают цветка. Так и мы оставляем за собой наши концепции, эмоции и идеи - и прежде всего наше эго и образ себя - просто используем их энергию, чтобы стать медитацией.Может возникнуть мысль: "Я умею сосредотачиваться, практиковать визуализацию и развивать свое сознание, могу останавливать мысли и наблюдать за ними, могу выходить за пределы всех своих эмоций".
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Знакомые слова «пространство», «время», «знание», взятые в таком порядке, имеют тенденцию ускользать в своем значении. С позиций здравого смысла «пространство» идентифицируется с непрерывной протяженностью, рассматриваемой либо как пустота, либо как то, что содержит в себе вещи, будь то пылинка, скопление галактик или даже вселенная как целое. «Время» туманно интерпретируется как переход от прошлого к будущему или как среда, в которой события направлены так, что мы говорим о потоке или течении времени или о нашем осознавании, несомом во времени и через время.
Предлагаемая вашему вниманию новая книга досточтимого Учителя Геше Джампа Тинлея представляет собой комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути» (тиб. Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so), сочиненному основоположником тибетской школы Гелугпа великим Ламой Чже Цонкапой. Этот текст содержит сущностные наставления к базовому учению Будды и имеет принципиальное значение для практиков Махаяны. По линии преемственности Лам школы Гелугпа передается традиционный комментарий к этому основополагающему тексту.
И буддизм, и библейские религии терпимо относились к другим верованиям. И те и другие, однако, начинали кампании как принудительного, так и неявного обращения в свою веру, но применяли при этом разные методы. Библейские религии начинали священные войны, тогда как первый Калки, царь Шамбалы, применив сверхъестественные силы, собрал небуддистов в мандале Калачакры. Библейские религии использовали экономические стимулы в качестве неявных средств обращения, а буддизм применял логические дебаты.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/advanced/kalachakra/relation_islam_hinduism/religious_conversion_shambhala.html.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.