Закон и Евангелие по учению Господа в Евангелии Матфея гл. V, ст. 13-48 - [11]

(синон. Lib. cit., col. 368D). Однако, нередко получает направление и характер противоестественного, , порочного движения (Исихий, Centuria de temperantia et virtute, II, 34, col. 1521), становится «неразумною страстью гнева» (Март Лодвиокник, Praecept. salutar., с. VIII, col. 1041 А). Вся энергия внутреннего чувства изливается теперь в бурных стремительных порывах, вся сила сердечного возбуждения (Немезий, De nat. с. XXXИV, col. 672 В) проявляется и расходуется по поводу личных неудач обыденного существования, личных столкновений, обид и огорчений. Защищается от чуждых покушений теперь уже не слава Божия, не благо и спасение ближнего, не собственная идеальная, богоподобная природа человека, а только эмпирическое бытие человека со всеми его случайными принадлежностями, привычками, склонностями, интересами, внешней обстановкой и под. Кто допускает себя до такого состояния, тот и есть ό.[37]Последнее слово, таким образом, вовсе не является ни излишним балласто[38], ни речением, искажающим смысл учения Господа о негневливости[39], ни ослаблением и нарушением безусловная» характера Его повеления (ᾶ…[40]. Гнев, как неразумный аффект, осуждается и запрещается Господом действительно безусловно, причем не оправдывает и не дозволяет «гнева», как страстного состояния, для некторых случаев, а характеризует определенным образом самое это состояние; как безрассудное и противоразумное (ср. Колос. II:18[41] по своему существу, и как напрасную, бесцельную трату энергии, предназначенной для доброго, полезного употребления (ср. 1 Крф. ХV, 2; Галат. III:4; ИV, 11; Григорий Богослов. Poemata moralia, v. 357, coд. 838). — Если «гнев», как состояние внутренней жизни, как сердечная неприязненная в отношении к «брату» настроенность хотя и вполне развившаяс[42], однако не обнаруживающаяся пока вовне, — подвергается тому же нравственному осуждению Господа, какому подлежал по ветхозаветному закону убийца, — то осязательное проявление такого настроения, обнаруживающееся различными способами и, прежде всего, в оскорбительных словах и обращении, подлежит еще более строгому вменению и осуждению. То или иное словесное выражение в Евангелии признается имеющим положительную или отрицательную цену и достоинство лишь потому и постольку, поскольку в слове проявляется и «познается», как «дерево — по плоду» «доброе» или «злое» направление и содержание человеческого сердца, «ибо от избытка сердца говорят уста». Вот почему «люди» «дадут ответ в день суда» «за всякое праздное слово», и каждый от слов своих оправдается и от слов своих осудится» (Мф. XII:33–37). Такое значение имеют и те слова, с коими «гневающийся» в состоянии раздражения и неприязни обращается — по изображению Господа — к своему «брату». А именно, ῥ(а не ῥ, как D и большинство латинских[43], представляющее собой передачу еврейского Rêka), речения, весьма обычного у еврейских писателей и очень употребительного в еврейском народ[44], — служило бранным словом, которое соответствовало приблизительно нашему «бестолковый, безмозглый, тупица»[45]. Если посредством , таким образом, хотели унизить и уколоть человека указанием преимущественно недостатка в нем догадливости и сообразительности в житейском смысле [46], то имело смысл еще более оскорбительный и жестокий. По употреблению в ев. Мф. означает утрату и извращение в человеке религиозно-нравственного смысла, отсутствие и помрачение в нем важнейшей религиозно-нравственной способности человека, именуемой и ό(ср. VII, 26; XXV, 2; XXIII, 17. 19). Сирские переводы — синайский, куртоновский и иерусалимский — согласно передают это выражение словом, близким к еврейским schotê. «Schaute» и до сих пор служит ругательным словом у немецких евреев и означает «безумный», «сумасшедший». В иерусалимском Талмуде под schotê разумеется такой человек, который уходит из дому ночью, ночует на гробах, разрывает свое платье, портит все, что ему дают (Теruma I 40⁶). Вот каким именем называет своего «брата» ослепленный гневом, приравнивая его, таким образом, к существу, совершенно потерявшему человеческий облик! По объяснению св. Златоуста, «слово — рака… выражает… презрение или неуважение со стороны того, кто его произносит». А называя другого уродом (безумным), гневающийся отнимает у брата своего то, чем мы отличаемся от бессловесных и что преимущественно делает нас людьми, т. е. ум и рассудок, и через это лишает его всякого благородства»… Таковой «обидчик разоряет благо, созидаемое любовию, подвергает ближнего бесчисленным бедствиям, производить непрестанные вражды, разрывает члены Христовы, ежедневно изгоняет любезный Богу мир, и своими ругательствами уготовляет диаволу просторное жилище и способствует его усилению[47]. Отсюда — и разные степени наказания. В соответствие с первым наказанием, коему подлежит «гневающийся всуе», сказавший рака подвергается суду синедриона, т. е. высшего судилища при храме. По закону этому суду подлежал убийца, когда обычный суд оказывался недостаточно компетентным, когда дело представлялось особенно серьезным или особенно запутанным. Выразив свою неприязнь так или иначе во вне, хотя бы лишь в бранном слове презрительно — пренебрежительного характера и тона, человек «гневающийся» осложняет и отягчает еще более свою вину и ответственность перед Богом и ближним, — такова, отвлеченная от образной формы выражения, мысль Господа. Кто решается считать и называть своего «брата» уродом, «безумным», тот отнимает от него в душе своей самое лучшее достояние ближнего — образ Божий, присущий ему. Таковой обнаруживает посягательство на душу ближнего, а это посягательство на «погубление» души опаснее и страшнее нередко грубого посягательства на физическую жизнь человека (ср. Мф.