Забавы уединения моего в селе Богословском - [23]

Бог всеконечно по совершенству своему и премудрости не мог восхотеть, чтобы цель, на каковую он создал человека, разрушилась преслушанием или падением человека. И для того по мере, как Бог отвлекал от человека свет духа своего, по той мере допускал для его необходимого употребления свет другой, хотя поистине и несравненно низший пред первым, но соразмерный тому званию, которое человек отправлять был должен по падении своем в сем подлунном мире, который он безумно своею волею предпочел самому Богу, не умев, конечно, предвидеть всех пагубных и плачевных последствий, каковые падение его распространит на все его потомство на многие века. Прежде падения можно было назвать человека микрофей или малой Бог, ибо он воистину создан по образу и по подобию Слова Божия, то есть Богочеловека или Адама небесного. По падении же едва что осталось от прежнего великолепного совершенства, ибо человек сохранил только в себе микрокозм, соединяющий во уменьшенном виде все черты великого мира, и сим единым ограничился, быв прежде образом и подобием прототипа Слова Божия, в котором не только все миры, но и сам Богочеловек впечатлен был. Сей-то образ, сие-то подобие, хотя и помрачен и окалян грехами, но не истреблен совершенно, и мы должны стараться при помощи Божией его очистить. «Якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ небесного» (1 Кор. гл. 15, ст. 49).

NB. В сем номере, говоря о низших чувствах или способностях человека, сказано, что они суть вместилище или местопребывание того, что схоластики называют irascible et concupiscible. Я в моем отечественном языке не находя изречения, в полной силе самую вещь изобразующего, назвал сии свойства похотию душевною и телесною. Дефиниция сим словам irascible и concupiscible есть следующая. — Под названием irascible помещаются гнев, смелость, страх, надежда, отчаяние и прочее сему подобное; под именем concupiscible разумеется сладострастие, радость, пожелания и прочая.

Известный философ Платон прибавлял к сему третье свойство разума. Сие последнее почитал он остающимся и по нетлении тела, с которым будто бы исчезали первые два. Он определял для irascible место в сердце, для concupiscible в печени, а разуму в голове. Это немножко похоже на Галелево черепословие. Как бы то ни было, но видно, что древние языческие философы о духовном человеке слабые имели понятия.

Если известны вам технические изречения на слова irascible и concupiscible, сообщите мне их: вы меня много обяжете.

В последующих номерах много будет латинских цитаций: сие вам докажет, что не я автор сообщаемых вам мною мыслей, ибо я латинского языка не знаю. Для моего употребления прошу вас те латинские изречения обращать ко мне на нашем отечественном языке. И так мы взаимно друг другу служить будем.

Отправлено Декабря 9 дня 1805 года.

№ 3

Так как теперь говорено будет о звездном или астральном духе, или разуме человеческом, то необходимо нечто сказать для приуготовления к понятию того, что сказано будет. Все истины, которые теперь предлежат к рассуждению, мудрено будет различать одну от другой, ибо все они почти от одного начала происходят. Но в действиях их, то есть в принимаемых влияниях и в употреблении оных, примечать их разность возможно. — Разум в человеке есть прилив мыслей о том, что чувства ему сообщали, возжгли, возбудили и привели в движение внутреннюю его плодоносность, в соотношении к тому, что они ему сообщили. Сия внутренняя плодоносность есть астральна. Это дух астральный или его возжжение. — О сем возжжении или воспламенении не можно иначе судить, как по его действиям. — Бывают такие случаи, где действует дух астральный, в особенности без всякого соучаствования чувств внешних. Тогда может это назваться восторгом астральным, который, однако ж, далеко уступает в чистоте и возвышении тем восторгам, которые иногда праведные имели, восхищаясь из себя самих или из собственной своей деятельности, и в совершенной отвлеченности от всего чувственного сосредоточивались в чистом духе Божии; и в минуты сих чистых восторгов (Коринф. 2. гл. 12), восхищаемы были превыше их сферы в самый свет Божий. — Восторги же астральные, которые и прежде бывали и ныне есть, суть обезьяны нечистыя и мало нечто уподобляющиеся тем восторгам чистым, которые во многих праведниках действовали. В сих астральных восторгах существует источник и начало пророчеств языческих и удивительных действий, каковые находим в Сивиллах, в Оракулах, в таинствах языческих и прочая. Все сии удивительные действия происходили из восторгов астральных. И так дух человеческий, в обыкновенном и естественном его свойстве привлекая и принимая дух астральный, составляет то, что мы называем разум, и тот же дух человеческий, когда при таковых влияниях астральных сам в себе сосредоточится и отделится от влияния внешних чувств, тогда бывает он в восторге астральном. — В таковом случае можно его назвать духом астральным, а в других обыкновенных его действиях называем мы его разумом. — В минуты восторга получает дух человеческий впечатления умственные вещей, предметов и событий. — Они впечатлеваются с большею или меньшею чистотой, но всегда в некотором подобии истины. — Самый вышний степень сего астрального духа почти близок к чистому духу Божию, но есть черта их разделяющая. — И потому, если восторги астральные действуют в человеке менее нечистом и более от страстей свободном, могут они получать и сообщать другим удивительные истины, подобные истинам, видениям и откровениям небесным, и мало разнствующие от оных. — Впоследствии покажем criterium, или правила, как распознавать их. Но сии случаи астральной чистоты суть весьма редки, ибо во оные всегда вмешивается много нечистого, по мере нечистоты человека или реципиента сих восторгов. — Низшие же степени тех восторгов суть ужасны, и не иначе могут почитаться, как происходящими от дьявола. Сверх того, часто оные качество свое заимствовать могут и от нечистоты агента, действующего иногда над первоначальным воздухом или эфиром, который на то время находится под влиянием духа злобы поднебесного. — Итак, степени различия чистоты и нечистоты астральной суть бесчисленны.