За пределами Сознания. Прямое постижение истины - [14]

Муджи, в чем смысл твоего вопроса: можно ли увидеть видящего?

Парад всех переживаемых опытов проходит перед твоими глазами. Ты видишь эти переживания. Ты тот, кто их видит. Они не видят тебя. Как правило, ты отождествляешься с тем, что ты видишь. Вот почему я призываю обратить внимание на самого видящего. Кто этот истинный видящий? Кто может ответить на этот вопрос, кроме разума самого видящего?

Позволь мне спросить тебя, может ли у видящего быть какая-то различимая форма или качество? Можешь ли ты быть тем, у чего есть форма? Может ли то, кто ты есть на самом деле, быть объектом? Не является ли все, у чего есть форма, лишь объектом восприятия? Где находится тот, кто видит видимое? Тот, кто пытается выяснить, можно ли увидеть видящего, – является ли он видящим, или это тоже объект в поле зрения видящего? Кто же тогда реальный видящий? Как обнаружить настоящего видящего? И может ли он быть обнаружен вообще? Если его можно обнаружить, то кто обнаружит его? Другой видящий? Созерцай эти вопросы глубоко и серьезно.

Я не могу увидеть видящего.

Кто не может увидеть видящего?

Не знаю… Мой ум?

Ум сам собой втягивается в исследование, и ты по ошибке принимаешь ум за видящего. Но он сам видим, а значит – он не может быть окончательным видящим. Понимаешь? Сила вопроса «можно ли увидеть видящего?» заключается не в том, чтобы получить предметный ответ. Его сила в самонаблюдении, в попытке найти видящего, который не имеет никаких качеств. Это самонаблюдение сжигает большое количество психического шума. Остается только Это – неопределимое Единство, осознающее себя в этом теле. Это осознание не является чем-то, что может быть воспринято чувствами, потому что видящее Я не имеет никакого образа. Все образы воспринимаются в том едином Я, и нет никого другого, кто бы воспринимал какие-либо образы в качестве явлений. Если ум является тем, кто воспринимает образы, то видящий – это тот, кто осознает ум. Понимаешь?

Когда ты полностью отдаешься этому исследованию, ты входишь в глубочайшую загадку этой Вселенной. Такова сила самоисследования – в поисках видящего сами собой приходят откровения. Ты начинаешь ощущать величие и бескрайность этого бессмертного существования, которое временно пребывает в теле. До тех пор, пока это открытие не состоялось, естество живет в маскарадном костюме личности. Сам Всевышний играет, изображая себя всем этим. Он играет в безумца и мудреца, но при этом остается незатронутым, неизменным.

Когда бытию снится, что оно путешественник, странствующий в поисках своего истинного Я, оно глубоко отождествляется с ищущим и даже не осознает, что гоняется за своим собственным хвостом. Поэтому, созерцая наивысшую Истину, ты, бытие, можешь воспринять ее поначалу только как некую абстракцию, и может возникнуть страх: «Если я пойду глубже и открою для себя это, я могу исчезнуть».

Что-то смеется над этой игрой, но ты не слышишь этого. Возможно, оно смеется над своим собственным величием. И это не циничный смех – это божественный смех. Я уверен, что Бог доволен своими шутками. «Кто, кроме Меня, мог придумать такую игру?»

Есть пространство, войти в которое ты можешь, только оставив свой ум и уверенно придерживаясь своей внутренней Сущности. Я встречу тебя там.

Пытаться остановить ум – все равно что пытаться остановить ветер, будучи воздушным змеем.

Я есть То

Жил-был один царь, желавший просветления. Его притягивала духовная философия адвайты, согласно которой существует только единая безраздельная всеохватывающая реальность, и эта реальность – то, кто мы есть на самом деле. Царь любил рассуждать на духовные темы, ему нравилось находиться в компании святых и мудрецов.

Однажды к воротам царского дворца пришел нагой монах. У него были очень длинные волосы, длинные загибающиеся ногти, а в руках – только посох. Он походил на дикого обитателя лесов. Он трижды постучал в огромные ворота дворца. Охранник открыл их и, осмотрев монаха с головы до пят, спросил:

– Чего ты хочешь?

– У меня назначена встреча с царем.

– Подожди здесь, – ответил охранник и закрыл ворота.

– Мой господин, – доложил охранник царю, – у ворот стоит нагой монах. Он говорит, что у него назначена встреча с Вашим Величеством.

Царь любил забавные проделки, но на этот раз он немного смутился и приказал охраннику спросить незнакомца, не является ли он одним из его сановников. Охранник вернулся к воротам и обратился к монаху:

– Ты царский сановник?

Монах медленно покачал головой и, указывая пальцем в небо, ответил:

– Я выше.

Охранник доложил царю о таком ответе:

– Он говорит, что он выше сановника, Ваше Величество.

– Выше сановника? Он мой советник?

– Ты советник царя? – спросил охранник, вернувшись к воротам.

И вновь охранник услышал в ответ:

– Я выше.

– Ваше Величество, нагой монах говорит, что он выше советника, – сказал охранник царю.

– Выше моего советника? Он священник? Или пророк? – спросил царь.

– Ты священник или пророк? – передал вопрос охранник.

– Я выше, – вновь ответил монах, указывая пальцем в небо.

– Выше пророка? – воскликнул царь, расправив плечи. – Должно быть, он царь другой страны.