Введение в историю и культуру талышского народа - [29]

же ноги животного запутаны веревкой, то прежде чем разрезать ее, хозяин

1 Г. Асатрян возводит галеш к древнеиранскому *gāwa-raxša-(ka), т.е. “защитник коров” (см.

Asatrian 2002: 82). Иной подход того же автора к данному термину см. выше с. 12, прим. 1.

75

должен проделать магическую процедуру – очертит такой же круг, вылить

воду на голову корове, накрыть ей морду платком и прочитать молитву. Уже

в этих элементах защиты животного от наказания Черного Пастуха, легко

усматривается частично демонизированная природа доисламского божества-

покровителя. Элементы народной магии – мистическое значение круга,

использование острого металлического предмета как апотропеического

атрибута из типичного набора materia magica и проч., сочетается с

упоминанием имени Аллаха и мусульманской молитвой.

Сийах Галеш поощряет заботливых пастухов и хозяев скотины, одаривая

их волшебной черной веревочкой, приносящей удачу, способствующей

приросту скота и увеличению удоя. Еще один дар Сийах Галеша – волшебное

яйчко или кусок мяса, которые следует положить соответственно в мешок с

рисом и обеденный котелок, чтобы запасы продуктов в доме не иссякали. Но

тот, кому подобный дар достался, должен хранить его в тайне – иначе чудо

исчезнет.

Чтобы угодить Черному Пастуху, хозяин скотины должен бережно

обращаться с животными, особенно беременными и молодняком, держать в

идеальной чистоте хлев. В ночное время нельзя выносить из дома или

продавать молочные продукты, а в некоторых вариантах поверий – даже

употреблять их до рассвета.

Предания описывают Сийах Галеша как дикого нелюдимого пастуха,

который пасет свои стада в местности – природном заповеднике, носящем его

же имя. Охотится здесь нельзя, а ослушавшегося ждет кара Черного Пастуха

– их находят мертвыми, а некоторых после охоты преследует беда.

Надзор Сийах Галеша за процессом охоты значительно расширяет его

домен, выводя его за рамки покровителя скотоводства и наделяя статусом

покровителя фауны в целом, включая диких животных. Традиционная

охотничья этика предписывает брать у природы только необходимое, а

количество дозволенной добычи зависит от благосостояния, нравственного

облика и прочих факторов. В случае с Черным Пастухом традиция отмечает,

что убитые охотником животные – отнюдь не случайные жертвы, а

проклятые Сийах Галешем за какие-либо проступки. Задумавшего взять у

природы больше необходимого Сийах Галеш сначала предупреждает каким-

либо знаком (например, поломкой оружия или легким ранением). Если же

человека и это не остановит, его ждет проклятие Черного Пастуха – охотник

бесследно пропадает в лесу или в горах, или же его находят мертвым.

76

В народных поверьях жителей Мазандарана и Гилана, в том числе

талышей, Сийах Галеш предстает и в других обличиях: то он – закутанный в

черную шерсть старик-невидимка с посохом в руке, то – здоровый

смуглолицый юноша. Компаньоном Черного Пастуха часто выступает его

любимец – огромный олень, а порой и сам Сийах Галеш появляется в облике

оленя или газели (Asatrian 2002: 75-76).

Тех, кому удастся распознать Черного Пастуха в одном из его обличий,

или тех, кому он – за какие-либо заслуги или особые качества - откроется

сам, ждет перемена к лучшему – удача, богатство и счастье будут

сопутствовать такому человеку всегда, покуда он хранит в тайне свою

встречу.

Как уже отмечалось выше, Сийах Галеш – фигура амбивалентная,

отмеченная противоречивыми характеристиками, с ярко выраженными

атрибутами хтонического божества. Одна из них - черный цвет , заявленный

в имени самого персонажа, в его смуглом облике, атрибутах (волшебной

веревочке, шерсти животного, в которую он укутан). Черный – один из

важнейших сакральных цветов, указывающий на связь божества с землей,

стихийными, неуправляемыми силами природы, с плодородием почв,

богатством пастбищ и мира флоры в целом (как характеристика леса,

например, «черный» во многих языках синонимичен «густому,

непроходимому») (Arakelova 2007: 155-156). Все это распространяет влияние

Сийах Галеша на природу в целом, завершая классический облик

хтонического божества и родня его с аналогичными представителями в

народных пантеонах прочих народов региона. Можно провести явные

параллели прикаспийского Черного Пастуха с покровителями скота,

например, у луров – Намад-кал (Namad-kāl), езидов – Маме-Шиван (Mam(ē)

šivān) и Гаване Зарзан (Gāvānē Zarzān) (индивидуально отвечающими,

соответственно, за мелкий и крупный рогатый скот), осетин - Фэлвэра

(Fælværa), заза - Sārikō-šuān и Mamō-gāvān (или Wāyirō xēr – Хозяин Добра, а таже его антипод Wāyirō xirāv), армян – демонизированный представитель

древнего пантеона Tavri-č‘lut и т.д.(Asatrian/Arakelova 2004: 259).

Все эти персонажи, наделенные специфическими чертами и атрибутами,

имеющие конкретные жизненно важные для человека домены, безусловно,